Совсем не сказки

Многое удивляло греков и римлян в кельтах, но особенно поражало их воображение то обстоятельство, что женщины кельтских племен принимали участие в битвах наравне с мужчинами (в Ирландии этот обычай сохранялся до VII в. н. э. и лишь в 697 г. был принят закон, освобождающий женщин от военной повинности). А римский историк Валерий Максим с удивлением писал, что кельты охотно одалживают друг другу суммы, выплатить которые должники обязывались после смерти - в другом мире.

С началом новой эры кельтские племена были почти повсеместно вытеснены более сильными соседями: вначале римлянами, а потом германцами. Ныне потомками кельтов являются ирландцы, валлийцы Уэльса, горные шотландцы Британии и бретонцы Франции. Тем не менее, кельты оказали большое влияние на развитие западноевропейской цивилизации. Так принявшие в V веке христианство ирландцы в YI-YII веках “экспортировали” 115 святых в Германию, 45 - во Францию, 44 - в Англию, 36 - на территорию современной Бельгии, 25 - в Шотландию и 13 - в Италию. Кельтские мотивы являются важной составной частью европейской литературы средних веков и Нового времени. Но и сами предания кельтов, в наиболее полном виде сохранившиеся в Ирландии, испытали на себе влияние фольклорных традиций других народов.

Отличительной чертой ирландского эпоса является то, что сложился он не в стихотворной форме, а в прозе. В самой Ирландии сказания о старине называют “повестями”, в нашей же стране их чаще называют сагами, что не вполне правомерно. Но позже (в Х веке), под влиянием норманнов, совершавших регулярные набеги на Ирландию и даже захвативших часть острова, на те же сюжеты были созданы краткие песни-баллады, сохранившиеся до наших дней. Помимо скандинавов влияние на ирландский эпос оказали предания пиктов - туземного племени, населявшего Британские острова до прихода туда кельтов. Пиктскими чертами наделен даже главный герой ирландского эпоса Кухулин, который описывается как маленький невзрачный человечек, смуглый и темноволосый (кельты же - высокие, больше похожи на германцев).

Что касается христианского влияния, то сказалось оно не столько в коренных заменах или прибавках к текстам легенд, сколько в затушевывании слишком яркого языческого элемента.

Как же удалось не знавшим письменности кельтским племенам сохранить предания старины, возникшие в начале новой эры и на протяжении 7-8 столетий существовавшие лишь в устной форме? Дело в том, что у кельтов чрезвычайно хорошо был развит институт жрецов-друидов, которые являлись хранителями как мифических, так и родовых героических сказаний. Почитались они кельтами выше королей. По сообщению много воевавшего с галлами Юлия Цезаря, главный центр подготовки друидов находился в Британии. Друиды были представителями особой группы лиц, имеющих отношение к литературному творчеству и называемых бардами - высшей кастой бардов. В их обязанности входило отправление религиозных обрядов, сочинение и исполнение под звуки арфы песен, прославляющих богов. Местом совершения обрядов друидов являлись дубовые рощи, которые считались священными. В современном ирландском языке слово “друид” означает “колдун”. Существуют две версии происхождения данного слова. Согласно первой, это слово происходит от смешения двух слов (галльского и кельтского) и означает “колдун”. В свою очередь слова-основы связаны с древним индоевропейским корнем, значение которого трактуется как “дуб”. По другой версии, слово “друид” происходит от индоевропейского “вид”, которое раньше означало “познавать, владеть знанием”. А появившаяся в кельтском слове приставка “дру” служила выражением превосходной степени. Друиды, барды и целители у кельтов обучались вместе, но друид должен был быть также и бардом, и целителем.

Завоевавшие южную часть Британии римляне жестоко преследовали друидов, священные рощи вырубались. В результате 400-летнего господства римлян эта каста бардов исчезла и уже не возродилась.

Второй по значению кастой бардов были поэты, воспевавшие героев на поле сражения. Третьим и низшим разрядом бардов были поэты, жившие при дворе короля и воспевавшие родословие своих владык, их богатство и храбрость.

Кроме того барды делились на три класса - учеников, домогавшихся вступления в касту бардов, собственно бардов и главных бардов или учителей. Последние и являлись хранителями древних преданий, которые выучивались ими наизусть. Желающие стать бардами на несколько лет поступали в учение к одному из главных бардов, который в конце этого срока имел право принять или не принять их в касту бардов. Раб, которого барды принимали в ученики, автоматически получал свободу, а т. к. поэты кельтов носили на голове венок из березовых листьев, в народе сложилась поговорка: “Березовая ветвь срывает с ног оковы”. На пирах бард сидел рядом с королем, который был обязан подарить ему и его жене платье, стоимостью в три коровы, арфу, и лошадь из королевской конюшни. Королева же дарила золотое кольцо. Но королевские милости не отдаляли бардов от народа: по просьбе короля или его придворных каждый бард был обязан спеть три песни на разные темы, по просьбе королевы - три песни о любви, а вот простому поселянину он должен был петь до изнеможения. Каждый бард должен был знать три напева. Первым была песня плача при исполнении которой никто не должен был удержаться от слез. Согласно легендам, некоторые барды исполняли песню плача так, что слушатели умирали от горя. Вторым напевом была песня смеха, третьим - песня сна, погружающая слушателей в сон. Барды не имели право носить оружие, и на войне они пели во время битв, за что получали быка сверх добычи, полагавшейся каждому воину. Личность барда была неприкосновенна, а за оскорбление его налагалась пеня в 6 коров и 120 монет. За всю историю кельтов был лишь один случай убийства барда, за что убийцу и орудие убийства подвергли тяжкому проклятью.

Высшего разряда бард достигал путем поэтического соревнования. Каждые три года на горе под открытым небом собирался народ. В присутствии короля и глав родовых кланов каждый из явившихся на состязание бардов пел в сопровождении арфы. Сложившему лучшую песню королевский судья вручал серебряную арфу, затем его сажали на золоченый стул и объявляли главным бардом страны и бардом, возведенным на трон. С этой минуты он имел право на отдельное помещение в королевском дворце, и обычно ему поручали воспитание юношей знатнейших семейств страны из окружения наследника престола. Он оценивал поэтические произведения, на праздниках получал за свои песни двойную плату, каждая девушка, выходившая замуж, приносила ему подарок.

Первыми обаяние кельтских героических сказаний испытали на себе завоеватели-англы,

а затем и захватившие Англию нормандцы. В первой половине XII в. по заказу английского короля Генриха II епископом Гальфредом Монмутским на латинском языке была написана “История королей Британии”. Начинается эта книга с подробного рассказа о первом британском короле - Бруте, правнуке Энея (!), далее следует рассказ о короле Артуре и его рыцарях, являющийся литературной обработкой кельтских героических легенд. В 1140-1150 г. г. он же записал почти все валлийские легенды. Так возникли циклы мифов и легенд, известные сейчас под названиями “Жизнь Мерлина” и “История Таллесина”. В 1155 г. другой монах - Уэйс Джерсийский - перевел на французский язык истории, изложенные Гальфредом. При этом он ввел в повествование некоторые новые сюжетные линии и детали. Так, именно благодаря Уэйсу в рассказах о короле Артуре появился знаменитый “Круглый стол”.

Король Артур был бриттом, т.е. врагом англов. В народных преданиях же он стал символом сопротивления вторжению германских племен англов и саксов в Британию.

Жил Артур в конце V-начале VI веков. Именно Гальфреду обязаны мы появлению романтического образа короля-рыцаря, реальный прототип которого имел традиционную для феодалов того времени репутацию разбойника и хищника. Исследователи средневековой литературы считают, что на архетипическом уровне Артур сопоставим с легендарным королем Северной Ирландии Конхобаром и с валлийским божеством Браном.