Страница 43 из 52
К концу XIX века размах благотворительной деятельности в России возрос ещё больше. К 1900 году только в Москве производилось больше пожертвований, чем в Париже, Берлине и Вене, вместе взятых. Фёдор Шаляпин с восхищением писал об этом: «Объездивпочтивесьмир, побываввдомахбогатейшихевропейцевиамериканцев, долженсказать, чтотакогоразмаханевиделнигде. Ядумаю, чтоипредставитьсебеэтотразмахевропейцынемогут».
В статье «Предпринимательство и русский характер» Юрий Голицын пишет: «В 1910 годувРоссиибылозафиксировано 4762 благотворительныхобществаи 6278 благотворительныхзаведенийразличныхтипов. Лишь 25% ихобщегобюджетафинансировалосьзасчётсредствказныиместныхоргановвласти, остальное — засчётчастныхпожертвований, побольшейчастикупечества. ТолькопоМосквеониежегодносоставлялиот 1 до 4 млн. рублей. Примернотретьэтойсуммынаправляласьнапомощьинвалидам, вдовамипрестарелым; другаятреть — детямиучащимсяиещёоднатреть — намедицинскуюпомощь.
ЭтастихияблаготворительностибылавРоссиидыханиемвремени, адлямногих — инормойжизни. „Потребностьделитьсясвоимиизбыткамиснеимущимиипомогатьстрадающиминуждающимся, — отмечалосьводномизизданийтехлет, — присущаприродечеловеческой“».
Благотворительность ни в коем случае не должна рассматриваться богатыми, как некий «нравственный налог» на них, должную плату за то, чтобы к ним не имели претензий, уважали и прочее. Важно понимать, что делиться — это нормальная потребность нормально развитого человека (кстати, и богатого и бедного). Если мы видим в жизни, как определённые грехи приводят не только к страданию, но и к ущербу человеческого здоровья, то можно сказать и так: благотворительность, став духовно-нравственной потребностью души, — это фактор, обуславливающий счастье и здоровье человека. Как застаивается вода в колодце, если из него не берут воду, так и богатый, если не будет жертвовать частью своего богатства, начнёт испытывать давление этих излишков на свою психику, на свою судьбу, на свою жизнь. Многие богатые люди это прекрасно понимают. И тут дело даже не в том, много или мало денег ты будешь вкладывать в благотворительность, дело в душевном движении, в готовности идти путём сострадания и милосердия.
Благотворительность — это ТВОРЕНИЕ БЛАГА. Далеко не всегда благом является простая раздача окружающим денег или милостыня. К сожалению, часто предприниматель продумывает каждую мелочь, связанную с приобретением денег, но пускает на самотёк другой процесс — их распределение, трату. А ведь не зря святой Григорий Великий говорил, что «пустьмилостыняпреждеувлажнитсяпотомвтвоихруках, преждечемтыпоймёшь, комуеёподать». То есть процесс благотворительности требует от богатого человека ничуть не меньше внимания и заботы, чем зарабатывание денег.
Так один предприниматель из районного городка рассказывал о своих злоключениях. Сначала он просто выделил часть денег из своего бизнеса и стал раздавать их тому, кто попросит. Но очень скоро понял, что зачастую у него просили деньги совсем не те, кто действительно в них нуждался. К примеру, оказывалось, что заявление о просьбе дать деньги на ремонт разваливающегося дома шло от старушки-пенсионерки. Её дом на самом деле находился в аварийном состоянии, но в Москве у неё проживал сын — крупный бизнесмен, который намеревался забрать её к себе в столицу, а дом собирался продать, предварительно отремонтировав его за чужой счёт.
Из приведённого примера следует: чтобы благотворительность действительно приносила благо тем, кому благотворят, и самому благотворителю нужно поистине обладать «кротостью голубя и мудростью змеи». Благотворительность — это целая наука. И этой науке можно и нужно учиться и на чужих и на собственных ошибках, но нельзя, чтобы твоё добро для других оборачивалось потаканию их слабостей. Кто по-настоящему всегда нуждается в помощи? Чаще всего, это вдовы, оставшиеся без кормильцев с большим количеством детей, инвалиды, больные и немощные. Они действительно не могут сами заработать. А не здоровые мужики, которые ничего не делают, а только пьянствуют и выбирают: эта работа пыльная, эта тяжёлая, за эту мало платят… Отсутствие опыта творения блага, конечно, будет иногда приводить к негативным последствиям. И здесь главное — не отчаиваться, не впадать в раздражение и осуждение. Человек, решивший заняться благотворительностью, должен понимать, что благотворительность — это не просто некая деятельность, это серьёзная духовная работа над собой. И она связана с искушениями. Во-первых, человек, делающий добро, должен делать его бескорыстно, с чистым сердцем. Не стоит ждать благодарности или ответного добра по принципу «ты — мне, я — тебе». Вслед за этими ожиданиями, если они окажутся напрасными, непременно последуют обиды. «Своего спасиба не жалей, а на чужое не напрашивайся» — так несколько грубовато, но точно гласила старая русская пословица.
Второй момент. На путях благотворительности притаились тщеславие и гордыня. Как только человек совершает какой-нибудь добрый поступок, тут же к нему примешивается лукавая мысль — «какой я хороший!». Таким образом диавол «похищает» духовные плоды наших добрых дел. Поэтому и сказано: «Утебяже, когдатворишьмилостыню, пустьлеваярукатвоянезнает, чтоделаетправая» (Мф. 6, 3). Эти слова вовсе не означают, что мы должны давать милостыню бездумно, исключая из этого процесса голову. Эти слова иносказательны. Их следует понимать так: творить милостыню нужно как бы втайне от себя — сделать доброе дело и тотчас же забыть о нём. Но зато нужно помнить, Кому мы обязаны возможностью благотворить. Ведь если бы Господь не дал нам для этого средств, мы бы не могли подавать нуждающимся. Следовательно, за всякое доброе дело нужно не себя восхвалять, а благодарить Бога. Хорошо участвовать в проектах не индивидуальной, а коллективной благотворительности, общее, коллективное дело учит человека не переоценивать своих достижений, как говорится, делить лавры на всех, не считаясь, кто именно и сколько внёс в него средств. «Тщеславиявсегдаубегатьдолжно, аособенноприподаяниимилостыни. Милостыня, заражённаясеюболезнью, неестьужеделомилосердия, нохвастовствоижестокосердие», — говорил святитель Иоанн Златоуст.
Особо хочется сказать о пожертвованиях на строительство и восстановление храмов.
Есть такой анекдот. Богатый бизнесмен оканчивает свою жизнь и предстаёт на суд Божий. Ангел говорит ему:
— Вы пожалуйте в ад.
— Этого не может быть! Как в ад? — начинает возмущаться бизнесмен. — Да вы знаете, какой я благотворитель? Да вы знаете, сколько я денег потратил на восстановление храмов, на отливание колоколов, на золотые кресты и купола!
Ангел сверяется со своими бумагами и вздыхает:
— Знаем. Но вам всё равно в ад. А насчёт денег, пожалуйста, не беспокойтесь. Деньги мы вам вернём!
Очень часто люди, жертвующие на храм, не понимают высокого смысла этой жертвы. Они тщеславно готовы подписывать своим именем чуть ли не каждый переданный Церкви кирпичик. Они уже поняли, что Господь — источник всякого блага, осознали связь греха и дальнейших страданий от последствий этого греха, но эти люди как раз и относятся к Богу как нерадивые рабы к строгому хозяину. И полагают, что от Бога можно откупиться, за деньги получить отпущение прошлых и будущих грехов. Они приносят деньги в храм, как язычник приносил идолу закланных младенцев, чтобы удобрить злого и жестокого Молоха. Или как проситель, обходящий казённые инстанции: дать взятку и получить печать с разрешением, что отныне тебе всё можно. Но Богу не нужны наши деньги. Он любит нас и желает нам блага. Да, в Церкви каждодневно молятся о благотворителях, и, строя и ремонтируя храмы, можно получить вечное поминовение своей души, но только при условии искреннего отношения к Богу. Только при условии искренних отношений с Богом, при условии веры, становятся спасительными для человека все таинства и обряды, совершаемые в Церкви. А если этого нет, то можно вылить хоть тонны святой воды на автомобиль или офис, они всё равно не будут освящены. То же самое относится и к одному из важнейших церковных таинств — к исповеди. Человек может годами ходить к исповеди и называть перед священником тот или иной грех, но таинство совершится, и грех этот будет отпущен только тогда, когда в человеке произойдёт духовная перемена. (Греческое слово met£noia (метанойя — «покаяние») означает «перемена ума», «перемена мыслей».) То есть тогда, когда человек изменится настолько, что этот грех станет для него совершенно невозможен.