Бедность и богатство

Имея в душе на первом месте Господа, православный человек всегда будет соотносить с Ним плоды и творения своих рук и своего разума. Какими чувствами руководствуется архитектор при строительстве, то и будет проявлено в его воплощённом проекте. Что это будет — желание создать гармоничную среду для человека, в которой он чувствовал бы себя сотворцом и соработником Божиим, или же желание удивить, поразить воображение, подавить собственным величием, соорудить очередную Вавилонскую башню? Из какого помысла, какого желания проистекают многие современные проекты с «падающими» стенами, несоразмерными деформациями и прочее? Кстати, любопытный факт. Одним из самых красивых городов мира на земле считается Париж. А ведь он фактически является городом типовой застройки. То есть проектировщик не разрабатывал проект каждого здания в отдельности, а целые кварталы строились по единому стандарту. Эта застройка стала считаться образцом градостроительства в Европе. (К сожалению, наши «хрущобы» стали, наоборот, образцом того, как строить не надо.) Значит, дело даже не в индивидуальном или типовом подходе к архитектуре, а дело в соответствии или несоответствии проекта законам красоты.

Как бы ни старалась отличиться современная архитектура, приходится признать, что самыми красивыми памятниками архитектуры на Руси до сих пор были и остаются храмы. И это замечательно. Всё самое лучшее человек приносил Богу. Храм — это наглядный урок красоты и гармонии. Конечно, потеря Бога, отступление от Него, безбожный период советской власти не прошли бесследно и для них. Бывает, что сегодня и в храмах мы можем встретить образцы безвкусия и безобразия. Особенно горько это наблюдать по отношению к некоторым вновь построенным храмам и часовням, в которых мотив «красоты для Бога» отходит на второй план, а на первый выдвигается желание побыстрее соорудить помещение, как сегодня говорят, для «отправления религиозных нужд». Но мы должны понимать, что всё это искажённое мы привнесли туда сами из-за нашего неверного понимания Бога. И нам надо стремиться выправить свою жизнь и её искажения.

Поэт Николай Заболоцкий однажды задался вопросом

…что есть красота

И почему её обожествляют люди?

Сосуд она, в котором пустота,

Или огонь, мерцающий в сосуде?

Да, это именно огонь, который животворит материю, потому что исходит из духовного источника, из Бога. Красота земная есть продолжение красоты Божественной.

Русский мыслитель XIX века Николай Данилевский придавал решающее значение красоте, как фактору прогресса и развития культуры, качественной деятельности и улучшения качества продуктов труда. Он говорил: «Красотаестьединственнаядуховнаясторонаматерии, следовательно, красотаестьединственнаясвязьдвухосновныхначалмира. Тоестькрасотаестьединственнаясторона, покоторойона (материя) имеетценуизначениедлядуха — единственноесвойство, которомуонаотвечает, соответствуетпотребностямдухаикотороевтожевремясовершеннобезразличнодляматериикакматерии. Инаоборот, требованиекрасотыестьединственнаяпотребностьдуха, которуюможноудовлетворитьтолькоматерией». Эти размышления он заканчивает так: «Богпожелалсоздатькрасотуидляэтогосоздалматерию».

Конечно, здесь, на земле, всё до конца не может быть совершенным. Но стремления наши и наш труд не пройдут даром. Совершенство не достигается только собственными усилиями человека, и оно не предоставляется Богом без всяких усилий, мы можем только стремиться к совершенству, соединяя свои усилия с посылаемой нам Божией благодатью. Святитель Иоанн, митрополит Тобольский, говорил: «Мынедолжныоставатьсявлености, возложившивсёнаБога, аравнонедолжныдуматьмы, чтосамисобою, безБожиейпомощииЕгоблаговоления, можемсовершитьчто-либодоброе. ИбоиСамБогвсегонесовершает, чтобынеоставитьнаспраздными, инамнепредоставилвсёвершить, чтобымынепревозносилисьтщеславно».

И, тем не менее, способность человека к творчеству, способность к восприятию красоты и гармонии, способность воссоздавать красоту и гармонию — это проявление Бога Творца в человеке, по образу и подобию Которого человек и создан.

Глава 7

Этическаятрадиция

висторииправославного

предпринимательства

В 1905 году немецкий социолог и экономист Макс Вебер написал свою знаменитую книгу «Протестантская этика и дух капитализма», в которой он научно обосновал связь между этическим кодексом протестантских вероисповеданий и духом капиталистической экономики, основанной на идеале предпринимателя-рационалиста. После выхода в свет этой книги появился целый ряд исследователей, начавших внимательно изучать, как религиозное мировоззрение воздействует на экономику соответствующих стран мира, и открывших немало удивительных явлений. В 1988 году в Гейдельберге появилась работа Андреаса Басе «Хозяйственная этика русского Православия». Пользуясь веберовской методологией и анализируя экономику России, в том числе и постсоветского периода, Басе пришёл к выводу: «русское Православие не даёт высших духовных санкций для работы в миру». Однако его вывод вызывает сомнения. Вот что пишет по этому поводу кандидат исторических наук Н.  Зарубина в статье «Модернизация и хозяйственная культура». «Помнениюнемецкогоисследователя, Православиевцеломлибоиндифферентнокхозяйственнойжизни, либооткровенноеёотрицает. Ононеформируетспецифическихдуховныхстимуловктрудовойипредпринимательскойактивности». Но, с точки зрения Зарубиной, такой подход к анализу восточных культур не продуктивен. Восточные ценности имеют иной, нежели западные, смысл, и автоматический перенос западной методологии на русскую почву исключает возможность правильных ответов на поставленные вопросы.

И действительно, как можно говорить об индифферентности Православия к хозяйственной жизни человека и общества в целом, если именно благодаря Православию сформировались такие понятия, как «русский народ», «русская государственность», благодаря Православию Россия смогла стать великой державой, объединившей под единым началом земли от Центральной Европы до Дальнего Востока. «ШестаячастьземлисназваньемкраткимРусь», — писал поэт Сергей Есенин. Можно ли было стать такой страной с «отрицанием» хозяйственной жизни, «индифферентностью» к ней?

Наоборот, те экономические трудности, которые мы переживаем сегодня, тот упадок и коллапс хозяйственной деятельности, разруха деревни, кризис науки, деградация народа, демографический кризис и повальное пьянство — это всё следствие семидесятилетнего отказа от Православия, отказа от веры в Бога, желания построить рай на земле без самого главного Источника радости и жизни.

Термин «экономика» переводится с греческого языка как домостроительство (от др.-греч. oi3’koV — дом и n`omoV — закон). «Домострой» — именно так и называлась одна из самых ранних известных нам русских книг по экономике, а точнее — по этике самой жизни и хозяйствования. Написанная при Иване Грозном, эта книга была попыткой объять все стороны человеческой жизни. Шестьдесят четыре свода житейских правил были поделены на три главные части. И на первом месте стоял раздел «О строении духовном (Как веровати)», далее шёл раздел «О строении мирском (Как царя чтити)», и завершалась книга разделом «О строении домовном (Как жить с женами и с детьми и с домочадцами)». Из-за резкой критики «Домостроя» публицистами-разночинцами, а затем вождём пролетариата В. Лениным этот ценнейший памятник русской истории незаслуженно был забыт надолго. «Верные ленинцы» любили приводить цитаты из «Домостроя» о том, каким наказаниям отец семейства должен подвергать жену и детей. Но критиковать в гуманистическое время средневековый образ жизни — это всё равно что в современном хосписе поражаться нравам дикарей-каннибалов или обычаям древних спартанцев. Не исключено, что через век-другой и современная рядовая медицинская процедура, например взятие крови на анализ, покажется нашим потомкам дикостью и варварством.