Страница 127 из 143
Как видно, океанийские жрецы, как и их собратья в других странах, обладали в достаточной мере и ловкостью, и лицемерием.
Несколько раз в году происходили большие официальные церемонии, от участия в которых никто не мог уклониться, даже невзирая на высокое общественное положение. Еще за несколько дней до церемонии о ней объявлялось во всех деревнях. В назначенный день все являлись на место и складывали приносимые дары в фатару, особый род сети. Предназначенные в жертву животные привязывались у подножия жертвенника, а если приносилась человеческая жертва, то труп несчастного, убитого еще утром, находился до торжественного часа в особой корзине из кокосовых листьев.
Толпа окружала священную ограду, не входя в нее; мужчины стояли впереди, так как женщины не смели прикасаться к камням марае, и у каждого из них находился взятый из дома идол. Когда все оказывались в сборе, появлялась королевская фамилия, торжественно проходила через почтительно расступившуюся толпу, входила в марае, и глава семейства занимал место около самого жертвенника.
Тогда появлялись жрецы и становились между королем и жертвенником, верховный жрец посередине, а низшие — вокруг него. Хранитель идола приносил статую и ставил перед верховным жрецом, после чего начинались молитвы; если жертва была человеческая, то просили бога удовольствоваться одной и вознаградить принесшего ее. Затем просили его о счастливом исходе предприятия, которое являлось большей частью войной или путешествием.
В том случае, если в жертву приносилось животное, жрецы убивали его у подножия алтаря и затем делали всевозможные предсказания.
Если у станового хребта убитого животного оказывалось какое-нибудь повреждение, если на печени были белые пятна, если уши у животного после смерти держались прямо, то все это было причины к тому, чтобы не начинать войны, под страхом понести поражение, и не предпринимать путешествия — из боязни потерпеть крушение.
В особо важных случаях предсказаниями по внутренностям жертвы, по полету и пению священных птиц занимался верховный жрец.
Человеческая жертва имела главным образом искупительное значение.
Если верховный жрец уведомлял короля, что нужна человеческая жертва, то последний посылал черный камень старейшине выбранного им округа, который намечал жертву и указывал на нее своим людям; несчастного убивали в тот момент, когда он менее всего ожидал этого. Труп клали в корзину из кокосовых листьев и относили в марае.
Однако не все марае могли приносить человеческие жертвы. Правда, можно было на время положить труп в низший марае, посвященный Терва, но затем его обязательно надо было отнести в один из главных марае, посвященных Оро, верховному творцу.
Чем древнее были марае, тем они считались важнее.
Большие марае были подчинены королевскому марае Ороа на священном острове Раиатеа. Они обязаны были периодически отсылать в него трупы и только излишек могли оставлять себе.
Помимо человеческих жертвоприношений, существовал еще один странный обычай, следы которого мы находим и в древней Индии.
Когда умирал какой-нибудь важный вождь или храбрый воин, то их не хоронили, как остальных смертных.
Ближайший большой марае требовал его останки себе, что считалось большой честью для семейства, которому принадлежал умерший. Особые служители поднимали тогда тело на вершину одного из деревьев священной рощи, окружавшей храм, и оставляли его там до тех пор, пока оно не разлагалось полностью. Если погода была сухая, то процесс разложения продолжался довольно долго, и нередко в лесу большого марае находилось от пятнадцати до двадцати трупов. Когда кончались молитвы, верховный жрец начинал монотонным голосом петь торжественный гимн, который подхватывали младшие жрецы и народ. В этом гимне всегда говорилось о бесчисленных подвигах Оро, бога-творца.
Тогда один из ореро становился перед жертвенником и начинал рассказывать, не останавливаясь, историю богов и сотворения мира. Речь его продолжалась до поздней ночи, а часто даже до утра.
Как только ореро кончал свой рассказ, церемония считалась оконченной; идол уносился, трупы жертв выбрасывались, и каждый мог со спокойной совестью отправляться домой, забрав своих идолов, в ожидании, пока его снова позовут на церемонию в большой марае.
Помимо высших богов у полинезийцев имелось множество низших духов. Так, например, под властью Ти, хранителя наследства, находилось множество низших духов, которых представляли стоявшие на границах столбы, как нулеары в Индии.
Почитание их носило чисто местный характер и в каждой деревне имело свои особенности. Им давали цветы и плоды и строили над ними навесы, чтобы усталый путник мог скрыться от жгучего солнца. Каждое утро их натирали кокосовым маслом, убивали им голубей, приносили в жертву ягнят, таро и диких свиней, съедаемых потом хозяином поля, на котором находился идол в качестве освященной пищи.
Иногда Ти ставились на берегу моря или отмели, чтобы обозначить границы рыбной ловли; тогда им приносились в дар рыбьи кости, кораллы и перламутровые раковины.
Камни, изображавшие этих идолов, имели самые причудливые формы, в каждой деревне отличавшиеся своими особенностями, и при этом каждый наблюдал, чтобы сосед не повторял черт его богов. На многих островах Полинезии можно встретить идолов, удивительно напоминающих по форме индийский лингам.
Существовали также и домашние духи, у каждого семейства свои. Они заботились, чтобы семейство не осталось без наследников, спасали членов этого семейства от всяких непредвиденных случаев, засад, опасных встреч и после смерти сопровождали их души до острова Тупаи, где выступали защитниками перед страшным Уретаетае.
Поклоняться этим духам можно было как угодно, так как не существовало особого ритуала, но надо было знать их вкус: они были страшно капризны, и каждый предпочитал свое особенное дерево, плод или цветок.
Но горе неосторожным, которые осмеливались налагать руку на то, что предназначалось богам, или которые осмеливались с головами, украшенными цветами, любимыми этими духами, подходить к пропастям: тогда духи набрасывались на них и бросали в глубокие пропасти, где в один прекрасный день заблудившийся путник находил их кости. Но это было еще не все. Блуждающие души несчастных не находили духов, которые согласились бы проводить их до Тупаи и защитить во время пути от злых духов; большей частью они отправлялись прямо в ад или собирались по ночам в уединенных долинах, где с жалобными криками и стонами ждали, пока духам их семейств удастся умилостивить тех, гнев которых они возбудили, и положить конец их терзаниям.
Как известно, многие из древних народов считали некоторых животных священными. Полинезийцы также, в свою очередь, почитали избранных животных, но, однако, не возводили их в сан богов.
Существовало предание, что очень давно некоторые боги вселялись в их тела, и это было причиной особого к ним уважения.
В глубине этого культа также встречаются некоторые смутные идеи исчезнувшего прошлого, связывающие Океанию с Азией.
Теперь об этом веровании осталась только одна легенда. На Самоа рассказывают следующее.
«Некто Зуану, мудрец, живший несколько тысяч лет тому назад на больших землях запада, был уже готов за свою добродетельную жизнь подняться в жилище Оро, но ему вздумалось принести жертву Таири, богу зла, чтобы его умилостивить. Оро, узнав об этом, был крайне раздражен, что Зуану бросил его алтари, и в наказание оставил его на земле, где он должен был прожить новую жизнь в теле Отуу».
Отуу — это особый род морского краба, живущий на коралловых рифах.
Оовеа, фантастическая птица полинезийской мифологии, по преданиям, часто служила защитницей богу Манутеаа. Гуро, нечто вроде альбатроса, был любимой птицей Ра, бога солнца.
Множество других фантастических животных, о которых сохранились только легенды и предания, считались достойными жертвоприношений. Но так как в настоящее время в Полинезии осталось всего несколько пород птиц да дикие свиньи, то из этого можно вывести заключение, что эти легендарные предания относятся к существам, исчезнувшим с этой почвы, и пережили геологические перевороты, которые совершенно изменили эту часть света.