Страница 9 из 11
Поэтому от реального полнолуния до Пасхи, – пишет Властарь, проходит теперь (то есть в его время) НЕ МЕНЕЕ ДВУХ ДНЕЙ. Дело в том, что христианская Пасха вычисляется по пасхалии, а не по астрономическим наблюдениям. День Пасхи «привязан» к календарному «кругу Луне» пасхальных таблиц. Когда с течением времени календарный «круг Луне», зафиксированный в пасхалии, из-за накопления вековой ошибки разошелся с реальными полнолуниями на двое суток, то, естественно, это отразилось на расстоянии между астрономическим весенним полнолунием и Пасхой. Первоначально это расстояние было просто неотрицательным – то есть Пасха не могла наступить раньше полнолуния. Но ко времени Властаря оно увеличилось и стало больше или равно двум дням. Таким образом, получилось, что определяемая по пасхалии Пасха во времена Властаря уже не могла наступить раньше, чем через два дня после астрономического полнолуния.
Отметим, что с самого начала между весенним полнолунием и Пасхой проходило в среднем больше двух дней. Ведь, согласно правилам, Пасху необходимо было ждать после весеннего полнолуния до ближайшего воскресенья. То есть – в среднем три дня (половину недели). А в большинстве случаев – не менее двух дней. Поэтому образовавшийся ко времени Властаря двухдневный зазор между полнолуниями и Пасхой проявлял себя далеко не всегда. Если в какой-то год расстояние между весенним полнолунием и Пасхой и так получалось не меньше двух дней, то двухдневный зазор не приводил ни к каким нарушениям правил о Пасхе.
Но в отдельные годы, когда пасхальное (календарное) расстояние оказывалось меньше двух дней, ЧЕТВЕРТОЕ ПРАВИЛО о Пасхе нарушалось. А именно – пасхальное воскресенье становилось уже не первым, а вторым после астрономического весеннего полнолуния (хотя продолжало оставаться первым после пасхального календарного полнолуния). Вот пример. Предположим, что иудейская Пасха (полнолуние) пришлась на субботу. Тогда, согласно 4-му правилу, христианская Пасха должна была бы праздноваться на следующий день – в воскресенье. Но из-за образовавшейся с течением времени 2-дневной отступки, пасхалия определяла КАЛЕНДАРНУЮ иудейскую Пасху на два дня позже астрономического полнолуния. То есть в нашем примере – в понедельник, а не в субботу. Христианскую Пасху пасхалия соответственно относила на СЛЕДУЮЩЕЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ – через одно после астрономического первого весеннего полнолуния.
Другими словами, во времена Властаря празднование Пасхи происходило в первое воскресенье ПО ПРОШЕСТВИИ ДВУХ ДНЕЙ после астрономического весеннего полнолуния. При этом все остальные правила о Пасхе (включая оба апостольских), кроме четвертого, оставались в силе. Лишь четвертое правило время от времени нарушалось.
1.13. Приблизительный расчет даты составления пасхалии
Таким образом, о пасхалии нам известно очень много, почти все. В чем же сложность проблемы, беспокоящей специалистов уже много лет? Как мы уже сказали, все дело в том, что астрономическое содержание пасхалии противоречит скалигеровской датировке Никейского собора, на котором пасхалия была канонизирована.
Противоречие это легко усмотреть даже из очень простого, приблизительного подсчета. В самом деле:
1) Известно, что разница между пасхальными и истинными полнолуниями набегает со скоростью 1 день в 300 лет.
2) Известно, что ко времени Властаря – приблизительно в 1330 году н. э. – величина набежавшей разницы составила 2 дня.
3) Следовательно, пасхалия была впервые составлена приблизительно в 730 году н. э. (плюс-минус не более, чем 300 лет), поскольку 1330 – (300 х 2) = 730.
Понятно, что канонизированной на Соборе пасхалия могла стать только ПОЗЖЕ своего составления. То есть – никак не ранее 430 года н. э. Скорее всего, даже не ранее 600 года н. э. – в предположении, что при составлении пасхалии не была допущена грубая астрономическая ошибка. Но это никак не вяжется со скалигеровской датировкой Никейского собора 325 годом!
Отметим, что сам Матфей Властарь никакого противоречия здесь не усматривает! По-видимому, он просто еще ничего не знает о скалигеровской датировке Никейского собора якобы 325 годом н. э. Естественная гипотеза: эта «традиционная датировка» возникла уже позже Матфея Властаря. Скорее всего, ее впервые «вычислили» только в XVI–XVII веках.
Отмеченное противоречие настолько яркое, что не могло остаться незамеченным. И действительно, как мы уже сказали, некоторые специалисты осторожно отмечали его на страницах своих трудов. Но это делалось не прямо, а в виде странных на первый взгляд оговорок. Подлинный смысл которых открывается лишь после того, как начинаешь понимать суть дела.
Пишут, например, так. «Что Никейский собор не выносил «никаких твердых постановлений» относительно того, чтобы праздновать Пасху только после весеннего полнолуния, видно из истории празднования Пасхи в ближайшие после Собора годы. (Как это понимать? Постановления выносил, но «нетвердые»? – Авт.)… Кстати, следует заметить, что по александрийскому лунному циклу 14-й день возраста Луны (то есть полнолуние – Авт.) всегда оказывался на одни или двое суток раньше действительного полнолуния (?! – Авт.)» [861].
Но ведь день полнолуния легко определить, просто глядя на небо. Поскольку оно наступает всегда в точности через 14 дней после новолуния, определить которое не составляет труда [393], с. 34–40. Постоянное, систематическое опережение наблюдаемых новолуний на 2 дня по сравнению с астрономическими – необъяснимо не только для IV века, но и для пещерных времен. С большим трудом и наперекор средневековым текстам можно было бы объяснить ЗАПАЗДЫВАНИЕ наблюдений на ОДИН день. Поскольку молодой месяц становится виден на небе только через день после астрономического новолуния [393], с. 40. Но объяснить постоянное ОПЕРЕЖЕНИЕ НАБЛЮДАЕМЫХ ПОЛНОЛУНИЙ (А СЛЕДОВАТЕЛЬНО – И НОВОЛУНИЙ) НА ДВА ДНЯ – невозможно!
Вот еще одна интересная цитата. «При определении христианской Пасхи по правилам православной пасхалии важна уверенность, что православная Пасха не совпадает с еврейской… В таблице… дается время празднования еврейской Пасхи от 900 года нашей эры (?! – Авт.)» [816], с. 14.
Но почему же только с 900 года н. э.? Не потому ли, что совпадения, о которых тут говорится, прекратились лишь в VIII веке н. э.? (См. об этом ниже.)
Итак, зададимся вопросом: когда же была составлена пасхалия? И на чем основана принятая сегодня датировка Никейского собора?
Приступим к датировке Никейского собора по пасхалии, поставив задачу в том же самом виде, как она стояла перед хронологами XIV–XVI веков. Однако, в отличие от них, мы будем пользоваться точной астрономической теорией, которой они не располагали.
1.14. Датировка пасхалии по существу определения Пасхи
Мы видели, что первое апостольское правило о Пасхе – то есть основное правило – требует, чтобы христианская Пасха не совпадала с иудейской. Далее, церковные канонические тексты прямо и четко определяют, что под иудейской Пасхой в данном случае имеется в виду первое весеннее полнолуние. См., например, [518]. По-видимому, речь идет об одном из старых способов определения ветхозаветной Пасхи, когда ее праздновали точно в день астрономического полнолуния. Отметим, что способ назначения иудейской Пасхи, используемый в современной иудейской традиции, немного другой.
В настоящее время полнолуния можно рассчитать назад с большой точностью, поскольку имеется развитая теория движения Луны. Однако для наших целей такая точность излишня, поэтому мы воспользуемся классическими приблизительными формулами Гаусса, определяющими не точное время (часы и минуты), а лишь даты весенних полнолуний в прошлом. Формулы эти были составлены знаменитым математиком Карлом Фридрихом Гауссом в XIX веке специально для пасхальных расчетов. С их помощью мы рассчитали на компьютере юлианские даты всех весенних полнолуний от I века до н. э. вплоть до наших дней. Затем мы сравнили их с датами православной Пасхи согласно пасхалии. Таблицы расчетных полнолуний по формулам Гаусса приведены в Приложении. Любой заинтересованный читатель может самостоятельно восстановить наши вычисления, следуя алгоритму Гаусса, приведенному, например, в [393]. В итоге нами было получено следующее утверждение. Мы опускаем здесь детали вычислений.