Носители духа

В церковной истории много есть примеров, как люди из великих грешников стали великими святыми. Святой пророк Иезекииль сказал: «Если грешник покается, Господь не помянет его грехов» (Иез. 33, 16). Ибо нет греха, чтобы превышал Божие милосердие (С. 234-235. 2010).

Диавол искушает человека двумя способами: до греха представляет Бога милосердным, а после греха строгим судьей и карателем, и стремится привести в отчаяние, подобно Иуде-предателю. А святой апостол Петр, как опытный в духовной жизни, не отчаялся — горько плакал и принес покаяние. Господь по Своей благости попустил апостолу Петру пасть за самонадеянность, ибо апостол говорил Господу: «С Тобой готов умереть», — а на деле получилось наоборот, даже отрекся. Ибо одни наши усилия без Божией благодати не могут устоять в добродетели. И другой урок святому, чтобы был снисходителен к другим. Ибо искушенный искусен. Это нам, грешным урок: чтобы смирялись и не верили себе, пока не ляжем в гроб, и не осуждали других (С. 288. 2003).

…Твое переживание тяжелое. Что делать, потерпи и молись, с Божией помощью помаленьку будет ослабляться твое внутреннее смятение. Будучи искушена, будешь искуснее. К другим будешь милостивее и снисходительнее в немощах человеческих, и сострадательнее к ближним. Не удивляйся, не мятись по-пустому, — ведь мы человеки, плоть носящие и от дьявола искушаемые (С. 72-73. 2010).

Иг. Арсения:

Принесли Постную триодь, и ...тут только заметила, что начинаются они (стихиры) плачем Адама, а оканчиваются плачем блудницы, но какое различие между первым и вторым плачем! Это совершенно два различные состояния души человеческой, и хотя последний происходит от первого, есть его плод — его совершенство, но между ними находится целый путь трудов, борьбы, подвига не всегда сильного, не всегда побеждающего. В первом мне слышится одно сознание греха — первая степень покаяния, и потому такой страх слышится в этом покаянном вопле, соединённом с лёгким отчаянием. Во втором же плаче слышится возненавидение греха, любовь и дерзновение. Это последние состояние возможно только тогда, когда душа не только слухом услышит, но увидит Господа Иисуса спасающего ее, приступит к Нему, пришедшему спасти ее, умершую, убитую грехом (С. 261–262).

Вам, конечно, известно, что есть путь покаяния, следовательно, есть различные степени, переходы, усовершенствования на этом пути. Не нужно только самовольно перескакивать и, находясь на нижней ступеньке, искать того, что находится на высшей. …Ничего не может быть полезнее для человека, как узнать свою меру, где он находится. Тогда он безошибочно отнесётся ко всему и будет на неложном пути. Вот для этого-то неоцененно дорого иметь руководителя, он укажет неложно состояние и меру руководимого (С. 267–268).

[О каноне прп. Андрея Критского — сост.] В начале изображен человек, весь исполненный греха; все виды грехов и пороков в нем вкоренены. От этого видения своей греховности в нем является некоторое безнадежие и легкое отчаяние. Но Христос явился на земле. Он очистил все виды греха, искоренил порок во всех видах и свойствах. Душа получает дерзновение в покаянии, она ищет, как в Силоаме, очистить слезами сердце, она находит в себе силу побороть плотские страсти и лестные помыслы. Но принося эти плоды покаяния, она познает, что не эта жертва угодна Господу и, наконец, говорит: «Достойных покаяния плодов не истяжи от мене, ибо крепость моя во мне оскуде, сердце мне даруй присно сокрушенное, нищету духовную: да сия Тебе принесу яко приятную жертву, Едине Спасе!» В этом стихе, как чувствуется моей душе, заключается вся суть великого канона и великого делания покаяния (С. 334–335).

Покаяние, так же как и молитва, не должно быть мечтательно. Истинное покаяние — дар Божий, оно полно сокрушения. А наше покаяние должно быть только сознание, уверенность в нашей греховности, безнадежность на себя. Она-то и приводит к вере (С. 366–367).

Кающийся грешник видит, и видит то, что с прошедшим ему нелегко сделать счеты, что ему нужно искупить его трудом и подвигом великим. Не только себя, но и все, и всех окружающих его ему надо спасать и выводить на пути истины и добра. Этот подвиг трудный и многолетний, но он великий и истинный. А если он истинный, то он и возможен при помощи благодати Божией. Да, этот путь действительно есть единый-истинный. Нужно приносить плоды, достойные покаяния, нужно трудиться там, где грешил, вставать там, где падал, поправлять то, что сгубил, спасать то, что утратил собственным небрежением, собственными страстями (№ 1, С. 389).

Отвержение самости и вера вводят душу в простоту и утверждают в душе непоколебимый помысл своего ничтожества, который не изменяется ни при милости Божией, являемой душе в мире помыслов во внимании и умилении молитвенном, ни при совершенном охлаждении, рассеянности, невнимании и даже увлечении. Странно, что как в том, так и в другом состоянии, помысл, утвержденный в душе, остается тот же и непоколебим, хотя состояние души изменяется, и от этой непоколебимости является как бы постоянство духа, не возносящегося при хорошем состоянии и не падающего при дурном. И в том и в другом состоянии все-таки человек один: грешник, нуждающийся помилования от Господа (№ 9, С. 264).

Послушание в наши дни

Напрасно Ваше желание — находиться в полном послушании у опытного наставника. Этот подвиг не дан нашему времени. Его нет не только посреди мира христианского, нет даже в монастырях. …И многие думали проходить послушание, а на самом деле оказалось, что они исполняли свои прихоти, были увлечены разгорячением. Счастлив тот, кто в старости своей успеет уронить слезу покаяния на увлечения юности своей. О слепых вождях и водимых ими сказал Господь: «Слепец же слепца аще водит, оба в яму впадетася» (Мф. 15, 14)

Свт. Игнатий (Брянчанинов).

Письма. С. 441–442

Свт. Игнатий (Брянчанинов)

Совет и послушание чисты и угодны Богу только до тех пор, пока они не осквернены пристрастием. Пристрастие делает любимого человека кумиром: от приносимых этому кумиру жертв с гневом отвращается Бог. И теряется напрасно жизнь, погибают добрые дела, как благовонное курение, разносимое сильным вихрем или заглушаемое вонею смрадною. Не давайте в сердце вашем места никакому кумиру (Письмо 231).

Иг. Никон:

...Никакой нужды нет, чтобы, если тебе давал кто послушание, обязательно принять предложение; это дело зависит от сил, способностей, от намерения служить Богу в этой должности. Поэтому сама учти все и решай — лишь было бы во славу Божию, а не из плотских расчетов, например, выгоды, тщеславия. Это будет служением диаволу, а не Богу (С. 227).

Вы говорите, что слушались бы каждого слова о. Серафима, а я Вам говорю, что это Ваша мечта, а не действительность. Человек, который не слушает Бога в заповедях Его (вернее, не может во всем слушаться, пока не смирится) никак не может во всем слушаться и исполнять волю человека. Господь везде. Попробуйте в самом малом слушаться Господа, делать пред лицом Его то, что Вы делаете ежедневно. Попробуйте. Сидите ли, стоите, лежите, смотрите, отвечаете, говорите, относитесь к ближнему, думаете и проч., попробуйте все это делать по заповеди Божией, как бы пред Самим Богом, ибо воистину везде Господь. Им мы живем и движемся, и существуем.Попробуйте так делать хоть в течение одного часа. Если Вы могли бы во всем слушать человека, то почему бы Вам хоть в течение часа ежедневно не слушаться Господа? (С. 281.)

Иг. Арсения:

Хотя и все христиане должны идти путем Христовых заповедей, путем отречения от своих греховных страстей; но есть различие в духовных подвигах, в приемах жизненных, если можно так выразиться. Достигать отречения своей воли может затворник, и послушник, и мирской человек. Но достигать этой цели они все трое должны различными путями. Первый из них видит волю Божию, пред которой он отвергает свою собственною волю, во свете слова Божия, второй — в воле своего духовного руководителя, а третий — в обстоятельствах жизни. Для всех трех доступна чистота сердца, но первый стремится к ней постоянной молитвой, второй — трудом послушания и исповедания помыслов, третий  — честным исполнением служебных обязанностей и семейного долга. Все достигают одной цели, но разными путями (С. 395–396).