Страница 28 из 55
33. К Льву, папе Римскому (I, 33)[295]
Так как великому Петру Христос Бог даровал вместе с ключами Царства Небесного (см. Мф. 16:19) и достоинство пастыреначальства, то Петру или преемнику его необходимо сообщать обо всем, нововводимом в кафолической Церкви отступающими от истины[296]. Итак, научившись этому от древних святых отцов наших, и мы, смиренные и нижайшие, так как и теперь в нашей Церкви сделано нововведение, почли долгом и прежде – через благоговейнейшего архимандрита, брата и сослужителя нашего Епифания, и теперь – (92) смиренным письмом нашим донести о том ангелу верховного твоего блаженства.
Так, божественнейшая глава всех глав, состоялось, по выражению пророка Иеремии, соборище преступников и собрание любодействующих (Иер. 9:2). Ибо что там было сказано чрез идольское прелюбодеяние, то здесь доказывается утверждением прелюбодейной связи. Те и другие отвергли Самого Господа: те преступлением Закона, а эти преступлением Евангелия. И на этом они не остановились, составив на первом собрании чрез принятие сочетавшего прелюбодеев и сослужение [с ним] недозволенное сборище (παρασυναγωγή), по выражению божественного Василия[297]; но, как бы с целью приобрести себе название совершенной ереси[298], они на другом открытом соборе подвергли анафеме не соглашающихся с беззаконным их учением или, лучше, всю кафолическую Церковь, и из тех, которые встретились им, – одного изгнали далеко, других заключили под стражу, возобновив опять гонение, по здешнему обыкновению. И в оправдание свое они опираются на нечестивый довод: утверждают, что прелюбодейное сочетание есть икономия[299]; постановляют, что Божественные законы не простираются на царей; осуждают защищающих истину и правду до крови, [Col. 1020] подобно Предтече и Златоусту.
Возвещают, что каждый из епископов имеет власть над Божественными правилами, несмотря на содержащиеся в них постановления; поэтому, когда кому-нибудь из посвященных лиц приходится тайно или явно подвергнуться низлагающим правилам, то властью желающего он может оставаться не низложенным[300]. И свидетелем этих слов служит сочетавший прелюбодеев, который вместе с другими подвергся различным правилам и открыто служит вместе с ними. Совершающих беззакония, как бы икономию, – и других, и самих себя – они называют святыми, а не одобряющих этого анафематствуют, как отчужденных от Бога. Доказательством же этих слов служит и здешнее гонение. Что же нужно, блаженный, сказать об этом? (93) Не апостольские ли слова: и теперь появилось много антихристов (1 Ин. 2:18), если мы, все люди, имеем власть над Божественными законами и правилами?
Донося об этом неложно, мы, смиренные, возносим христоподобному блаженству твоему то же воззвание, которое верховный апостол с прочими апостолами произнес ко Христу, когда на море поднялась буря: спаси нас, архипастырь поднебесной Церкви, погибаем (Мф. 8:25). Поступи по примеру учителя твоего Христа и простри руку к нашей Церкви, как Он к Петру: Он – к начинавшему утопать в море, а ты – к погрузившейся уже в бездну ереси. Поревнуй, просим тебя, соименному тебе папе[301], и как он при возникновении тогда евтихианской ереси восстал духом по-львиному, как всем известно, посредством своих догматических посланий, так и ты сам, осмеливаюсь сказать, согласно со своим именем возгласи божественно или, лучше, возгреми по-надлежащему против настоящего лжеучения. Ибо если они, присвоив себе власть, не побоялись составить еретический собор, хотя не властны составлять и православного Собора без вашего ведения, по издревле принятому обычаю, то тем более справедливо и необходимо было бы божественному первоначальству твоему – напоминаем со страхом – составить законный Собор, чтобы православным учением Церкви отразить еретическое, чтобы и твое верховное достоинство со всеми православными не подвергалось анафеме от новых суесловов и желающие, воспользовавшись этим прелюбодейным собором как поводом к беззаконию, не устремились легко ко греху.
Возвестив об этом, как следует нашему ничтожеству, как нижайшие члены Церкви и повинующиеся вашему божественному пастыреначальству, (94) мы, наконец, просим святую душу твою считать нас как бы собственными овцами и издали освещать и утверждать священными молитвами, а если и наставлениями, то это было бы делом твоего божественного снисхождения. Так и Христос писал к Авгарю[302], и многие из подвластных удостоились получить послания от апостолов и святых. Это письмо от меня одного, грешного и содержимого под стражею, [Col. 1021] потому что отец и служитель мой заключен, и архиепископ Фессалоникийский, брат наш, также содержится на других островах. Впрочем, и они через меня и вместе со мною говорят то же самое и припадают к священным стопам твоего блаженства.
34. К нему же (I, 34)[303]
Поистине великое для нас, смиренных, и [достойное] высочайшей признательности дело, что мы удостоились получить от вашего апостольского блаженства приветственное обращение[305] и изложение внушенных Духом священных изречений ваших чрез Епифания, сослужителя и возлюбленного нашего сына, и это в то время, когда мы заключены зломысленными (κακοδόξοι)[306], и притом так, что мы лично увиделись с доставителем послания. Поэтому мы возрадовались, возвеселились, восхвалили Господа, дивным образом даровавшего неожиданное нам, недостойным, по божественным твоим молитвам, так что мы чуть не воображали видеть и священные черты твои чрез эти изречения.
(95) Ты по примеру Христа воззвал к нам, смиренным, и оживил дух наш, укрепил немощь, утвердил слабость, как бы помазав нас своими превышающими нас утешительными и назидательными речами, увещевая стоять в православной вере непреклонно, до конца, что и да будет с нами по твоим милостивым молитвам. Мы же, ничтожные, опять сочли за благо как прежде чрез этого вернейшего нашего доставителя писем и потом чрез Евстафия, его друга и нашего сына[307], так и теперь донести тебе то, что необходимо.
У нас, блаженнейший, состоялся всенародный собор, на котором заседали и начальствовали сановники, собор к нарушению Евангелия Христа, Которого ключи ты получил от Него чрез верховного апостола и преемников его до предшественника священнейшей главы твоей. И как потерпит богоподобная кротость твоя слышать об этом? Начнем с Закона и Пророков. Так говорит Закон: не прелюбы сотвори, не послушествуй свидетелства ложна, не возмеши имене Господа Бога твоего всуе (Исх. 20:14, 16, 7). И Соломон: держай прелюбодейцу безумен и нечестив (Притч. 18:23). И Малахия: устне иереовы сохранят разум, и закона взыщут от уст его: яко ангел Господа Вседержителя есть (Мал. 2:7). Перейдем к Евангелию. Кто разведется с женою своею, говорит оно, и женится на другой, тот прелюбодействует (Мф. 19:9); и еще: что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф. 19:6). А какое различие между Законом и Благодатью, это мы знаем из слов Самого Господа, Который говорит: [Col. 1024] здесь Тот, Кто больше храма (Мф. 12:6), затем и из слов апостола, который говорит: отвергшийся закона Моисеева, без милосердия при двух или трех свидетелях наказывается смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета и Духа благодати оскорбляет (Евр. 10:28–29).
295
Это письмо и следующее к тому же папе написаны преп. Феодором в 809 г. из ссылки на островах близ Константинополя.
296
Несмотря на на то что преп. Феодор использует в данном письме риторику, на которую впоследствии ссылались сторонники примата Римской кафедры во Вселенской Церкви, в настоящий момент является общепризнанным, что преп. Феодор не был сторонником идеи римского примата (см.: Pratsch Th. Theodoros Studites. Zwischen Dogma und Pragma. Berliner Byzantinische Studien. Vol. 4. Frankfurt a. Main; Berlin; Bern; New York; Paris; Wien, 1997. S. 312–314; см. также литературу в примечаниях). Пратч вполне справедливо указывает на тот факт, что преп. Феодор был сторонником идеи пентархии во Вселенской Церкви, но, поскольку три патриархата к этому времени уже не играли существенной роли, в конфликте с патриархом Константинопольским обращение к папе Льву III было для него единственным выходом. Отметим также, что в письме 28 к монаху Василию преп. Феодор подвергает папу Льва осторожной, но вполне открытой критике как раз по обсуждемому в данном письме вопросу, чего не могло бы быть в случае принятия им идеи римского примата. Обзор мнений по библейским основаниям примата и их критику см.: Stylianopoulos Th. Concerning the Biblical Foundations of Primacy. Greek Orthodox Theological Review. Vol. 49 (2004). № 1–2. P. 1–31. – Ред.
297
См.: Свт. Василий Великий. Письмо 188. Правило 1 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 696. – Ред.
298
«Ересью» преп. Феодор называет здесь неверное понимание икономии его противниками. Преп. Феодор упоминает о двух соборах – 806 г. и 808 г., оправдавших Иосифа и осудивших Феодора с его последователями. – Ред.
299
В современных исследованиях проблема икономии и акривии во времена преп. Феодора рассматривается как один из основных принципов взаимодействия государства и Церкви в Византии. Термин οικονομία (букв.:управление домом) впервые применен в теологическом значении стоиками, а затем у апостола Павла (Еф. 1:9-10). В этом смысле понятие «икономия» совпадает по значению с понятием Промысла Божиего и употребляется в таком значении у церковных писателей доникейской эпохи (см.: Lampe G. W. H. A Greek Patristic Lexicon. Oxford, 1961. P. 941 sqq.; далее – Lampe.). В канонической литературе термин относился как к управлению церковным имуществом, так и к пастырским обязанностям. Подробно учение об икономии разработано свт. Василием Великим в Первом и Втором каноническом посланиях к Амфилохию Иконийскому. Патриарх Никифор рассматривал иконоборчество как ересь догматического характера и, таким образом, не допускал возможности примирения с императорами-иконоборцами в этом вопросе. Однако дело эконома Иосифа рассматривалось им как вопрос практический, допускающий возможность снисхождения к государственным нуждам. По этой причине преп. Феодор в своей аргументации переводит сущность дела в вероучительную плоскость, что, с его точки зрения, не допускало икономии; более того, само противопоставление икономии и акривии в таком смысле было для него чуждым. Подробнее об этом вопросе см.: Lardiero C. J. The Critical Patriarchate of Nikephoros of Constantinople (806–815): Religious and Secular Controversies. Diss. Washington, 1993. P. 173 sqq.; Доброклонский. Ч. 1. С. 656. – Ред.
300
Пределы власти смягчить или отменить наказание для виновного со стороны правящего архиерея находятся в прямой зависмости от характера и тяжести преступления. Как носитель судебной власти в границах своей епархии, епископ может определить меру наказания, в том числе и смягчив ее, но по представлении достаточных к тому оснований. – Ред.
301
Т. е. свт. Льву I Великому, в Томосе (догматическом послании) к свт. Флавиану давшему подробное опровержение монофизитства перед IV Вселенским Собором в Халкидоне. – Ред.
302
Ср.: Евсевий Кесарийский. Церковная история I, 13, 3. – Ред.
303
Письмо датируется тем же годом, что и предыдущее. – Ред.
304
В ТФС: «заключенный». – Ред.
305
В ТФС: «ласковое приветствие». – Ред.
306
В ТФС: «лжеучителями». – Ред.
307
В ТФС: «другого нашего сына». – Ред.