Страница 19 из 38
Наиболее известным из них и получившим широкое распространение едва ли не во всем мире, от Рима до Китая, было манихейство, учение Мани. Сын вавилонянина и знатной иранки, Мани (216-277 гг.) в молодости много путешествовал, посетил страны Средней Азии и Индию, где внимательно знакомился с различными религиями, включая христианство, брахманизм, буддизм, учение гностиков (распространенная в Месопотамии религиозно-философская доктрина, смесь христианства, восточной мистики и греческой философии, провозглашавшая греховность материального мира и непричастность к нему верховного божества). Обосновавшись в Иране и взяв за основу своего учения зороастризм, Мани едва ли не впервые в истории попытался создать всеохватывающую религиозную систему, которая вобрала бы в себя наиболее существенное из всех других. Вероучение Мани, проповедовавшее пассивные методы борьбы за спасение человечества, вначале было поддержано властями. Один из первых правителей новой династии Сасапидов, Шапур I, даже разрешил пропаганду манихейства по всему Ирану. Вероятно, в этом заключался политический расчет укрепить основу новой власти не только в Иране, но и в других областях, опираясь на такую веру, которая могла бы повсюду стать популярной.
Появление Мани у Шапура I датируется примерно 243 г. В то время к востоку от Ирана уже существовали основные общины манихейцев, и поэтому легенда приписывает Мани китайское происхождение (из Чина, Чинской земли), специально для Шапура I Мани написал книгу «Шапуракан», но это не спасло ему жизнь, когда власть в стране переменилась, и один из преемников приютившего его царя-манихейца – правитель Варахран I – приказал его казнить. Погиб Мани мученической смертью: с него живого была содрана кожа, которая по указанию царя была набита соломой и повешена у городских ворот.
Мани, по преданию, был автором семи книг религиозно-этического содержания. Наиболее известным было сочинение «Аржанг», посвященное его космологическому учению, средневековые историки рассказывают, что он не только написал эту книгу, но и украсил ее многочисленными прекрасными миниатюрами. «Аржанг» до XII в. хранился в казне правителей Газни, но в дальнейшем следы этой рукописи теряются. Впоследствии стало известно еще одно его сочинение – «Кефалайя» («Главы»).
Суть системы Мани сводится к тому, что окружающий нас мир – арена жестокой борьбы двух начал, добра и зла, света и тьмы. Но манихейский дуализм отличен от зороастрийского в том, что мир света и добра ассоциируется с духовным началом, а мир зла и тьмы – с материальным. Отсюда явствует, что окружающий нас материальный мир – это мир зла. Цель же мирового процесса состоит в том, чтобы спасти частицы света, заключенные в человеке (точнее, в его душе), от власти материи. Эта цель характерна для многих индийских религий, включая буддизм.
Манихейство
Манихеи
Мифология и эсхатология манихейства являет собой трансформированный вариант зороастризма с весьма существенной примесью иных доктрин – от древнеиранской идеи вечного времени с ее линейным развитием событии, и воплощающим эту идею Зерваном до христианских библейских представлений. Первоначально существовало идеальное равновесие сил света, воплощенного Отцом величия, иногда соотнесенным с Зерваном (Зарвом), и злых сил, олицетворенных Владыкой тьмы, отождествлявшихся с Ангро-Майнью: свет наверху как идеальное начало, тьма внизу как символ всего материального. Равновесие нарушилось, когда Владыка тьмы был привлечен блеском Царства света.
Блаженный Аврелий Августин
Опасаясь нападения, Отец света (Отец величия) вызвал к жизни несколько духовных начал – его эманации. Поражение их в борьбе с силами тьмы привело к смешению света и тьмы. Необходимость освободить светлые элементы от примеси побудила Отца света создать видимый материальный мир из шкур и тел поверженных демонов. Вычленение из этого мира луны и солнца было началом высвобождения светлых элементов.
Звезды, ветер, огонь, вода также были созданы из светлого начала, но все же с некоторой примесью элементов тьмы. Дабы закончить процесс высвобождения сил света, Отец величия вызвал к жизни еще ряд духовных начал (всего их семь – эта цифра у манихеев была священной), с помощью которых демоны зла оказываются поверженными окончательно. Но материальный мир продолжает оставаться смешанным, как и воплощающие людей Адам и Ева (в Адаме преобладают светоносные элементы, а в Еве – противоположные).
Так же как в зороастризме и христианстве, в учении манихеев содержались идеи страшного суда и прихода спасителя – мессии. Последователи Мани признавали Будду, Заратустру и Христа. Но окончательно все стало на свои места лишь с появлением самого Мани, последнего посланника истины.
В III в. учение Мани привлекло в свои ряды многих образованных людей, поскольку это была не только религия, но и философская система. Большое значение для распространения манихейства имела гибкость организации его приверженцев, а также хорошо налаженная пропаганда. Крупные манихейские общины, отличавшиеся организованностью и четкой структурой, существовали в разных частях Ирана и даже в Месопотамии.
После смерти Шапура I ситуация коренным образом изменилась. Манихейство было объявлено ересью, а сам Мани казнен. Манихеи – или, как их стали называть в Иране, зиндики – вынуждены были действовать тайно.
Манихейские общины, изгнанные из Ирана, рассеялись по всему миру, оказав существенное воздействие на некоторые религиозно-философские концепции и сектантские движения Средневековья как в Европе, так и в Азии. Еще в IV в. н. э. они представляли серьезную угрозу для христианской церкви, и среди внимательных слушателей манихейских проповедников был даже один из христианских святых – блаженный Аврелий Августин, всю жизнь боровшийся с разного рода ересями.
Религия при Сасанидах и утверждение ислама в Иране
Арташир, владыка одной из областей на юго-западе Ирана, поднял восстание против парфян в 224 г. н. э. Война с парфянским царем Артабаном V завершилась победой Арташира, происходившего из рода Сасана, и его коронацией. К власти в Иране пришла новая династия Сасанидов, объединившая страну на четыре столетия. Эпоха Сасанидов стала временем максимального процветания зороастризма, утвердившегося в качестве государственной религии. Это подтверждает принятый Арташиром I после коронации новый царский титул – «Поклоняющийся (Ахура-) Мазде, бог, царь царей Ирана, происходящий от богов», а также основание нового, в городе Истахре, большого храма огня, превратившегося в общегосударственное святилище. Новый правитель сосредоточил в своих руках всю полноту гражданской, военной и религиозной власти. В религии Ирана, кроме почитания Ахура-Мазды и Митры, большое значение приобрел культ Арташира, центром которого стал храм в гроте Накш-и-Раджаб.
Превращение зороастризма в государственную религию, борьба с учением Мани и другими ересями потребовали создания крепкой религиозной организации и подняли значение жречества. Верховный жрец (магупат) являлся главным сановником у царского трона и во многом определял политику империи Сасанидов.
С деятельностью одного из магупатов Атурпата Михраспанда и была связана реформа зороастрийской «церкви» – магустана. Верховный жрец получил титул магупата магупатов (аналогично титулу правителя – царь царей), а при дворе Сасанидов появляются несколько жрецов из разных областей Ирана. Вероятно, по инициативе Атурпата происхождение сасанидских правителей стали возводить к древним персидским царям из дома Ахеменидов. В это же время в религиозном искусстве и литературе стало популярным олицетворение божества «царской предназначенности» и символа благополучия царствующей династии – Хварены. В IV в. н. э. в Иране возник и новый тип зороастрийских храмов – открытые со всех сторон павильоны, резко отличавшиеся от святилищ Ахеменидов и раннесасанидской эпохи.
Иранское блюдо эпохи Сасанидов
Изображение Шапура III на монете периода его правления
При Сасанидах была составлена и новая редакция Авесты. Священная книга зороастризма разделялась на 21 часть, и важнейшие из них были переведены с древнего наречия на среднеперсидский язык эпохи Сасанидов. В итоге получился довольно сложный и не до конца понятный даже переводчикам-знатокам текст, снабженный разъяснениями, он получил название «Зенд Авеста», которое значит приблизительно «комментированная Авеста» (Zend – «предание»)[3 - Совершенно неверно поэтому относить слово Zend к языку Авесты, поскольку комментарии написаны на позднейшем иранском диалекте (пехлеви).].