Страница 102 из 107
Поскольку каждый человек в своей жизни совершает и добрые, и дурные, и нейтральные поступки, то сознание умершего, влекомое ветром кармы, будет метаться между всеми этими разновидностями опыта. И несмотря на то, что сознание, лишённое тела, обладает сверхъестественными силами и способно перемещаться куда угодно по своему желанию, обрести сколь-либо устойчивое состояние, найти убежище и отдых оно не может. И в конце концов умерший осознаёт, что он умер. С этим осознанием «сердце твоё внезапно сделается пустым и холодным, и постигнет тебя глубокая, безмерная мука».
Затем сознание покойного примется блуждать повсюду в поисках тела и может даже попытаться вернуться к своему старому телу, но будет уже слишком поздно:
«Даже если вновь и вновь будешь ты пытаться войти в своё мёртвое тело, оно окажется уже замерзшим от зимнего холода или разложившимся от летней жары, или обнаружится, что родственники твои сожгли его, предали земле или отдали на съедение птицам и диким зверям, ибо слишком много времени ты провёл в бардо дхарматы, так что снова войти в прежнее своё тело ты не сможешь. Сердце твоё опечалится, и покажется тебе, что со всех сторон стиснули тебя валуны и каменистая земля. Этот род страдания и есть бардо существования. В поисках тела ты не найдёшь ничего, кроме страданий, так что отрекись от стремления к телу и пребудь, не отвлекаясь, в таком состоянии, где ничего делать не нужно».
Даже на этом этапе умерший всё ещё может достичь просветления — либо силой веры и преданной любви, либо путём медитации на форму своего избранного божества, либо сосредоточенным пребыванием во внеформенной медитации. В этом бардо чрезвычайно важную роль играют привычки, наработанные в ходе прижизненной практики, а также связь с гуру, то есть канал адхиштханы. Последователи ваджраяны, приобретшие достаточно опыта в практике божественной йоги, смогут преобразовать тело бардо в форму своего избранного божества и войти в его чистую землю либо переродиться искусными йогинами, дабы следовать далее по пути дхармы и утвердиться в осознании лучезарности.
Те же, кому это не удастся, останутся в бардо существования и предстанут пред судом Ямы, Владыки смерти. Это грозное демоническое божество с гигантским чёрным телом и головой свирепого быка или буйвола, сопровождаемое слугами, которых также именуют владыками смерти. Яма олицетворяет голос нашей истинной совести, глубинное знание всех наших тайных побуждений и намерений, даже тех, которые мы тщательно от себя скрываем. Положительные и отрицательные наши стороны персонифицируются в виде исходящих из нас добрых и злых духов. Они пересчитывают белые и чёрные камешки, символизирующие наши добрые и дурные поступки. Устрашившись, мы начинаем оправдываться и лгать Владыке смерти, но тщетно: он смотрит в зеркало кармы, в котором ясно и отчётливо отражаются все наши деяния. Чтец снова должен напомнить умершему, что бояться не надо, ибо все эти образы исходят из его собственного сознания. Мы впадаем в панику и начинаем лгать лишь потому, что эти события кажутся нам внешней реальностью. Увидев правду о себе, отражённую в зеркале кармы, мы испытываем чувство вины, под влиянием которого сами решаем, что должны подвергнуться наказанию.
«Тогда Владыка смерти накинет тебе на шею петлю и повлечёт тебя за собой. Он отсечёт тебе голову, вырвет сердце, вывернет чрево, высосет мозг, выпьет кровь, пожрёт твою плоть и изгложет твои кости. Однако ты не умрёшь: хотя тело твоё и будет разорвано на части, ты оживёшь вновь. Так тебя будут рассекать на части снова и снова, причиняя тебе ужасные муки. Посему не бойся, когда белые камешки будут сочтены, не лги и не страшись Владыки смерти. Ты сейчас обладаешь ментальным телом, так что если даже тебя убьют и разрежут на части, ты не умрёшь. В действительности ты — естественная форма пустоты, так что бояться тебе нечего. И сами владыки смерти — не что иное, как естественные формы пустоты, собственное твоё иллюзорное самопроявление. Ты — пустое ментальное тело кармических отпечатков. Пустота не может причинить вреда пустоте; бескачественное не может причинить вреда бескачественному. И Владыка смерти, и добрые, и злые духи, и буйвологоловый демон не обладают реальностью вне твоего иллюзорного самопроявления, так что признай это. Сей же миг распознай во всём происходящем бардо».
Следующее затем наставление — одно из самых прекрасных во всём трактате. Умершему советуют просто взглянуть на природу вещей как они есть и пребыть в этом состоянии совершенной простоты. Природа вещей здесь трактуется в понятиях трёх кай — пустой сущности, сияющего выражения и беспрепятственного проявления, — слитых воедино в четвертую — свабхавикакайю, целокупность нашей сущностной природы:
«Медитируй на самадхи махамудры, великого символа. Если не знаешь, как медитировать, внимательно взгляни на сущность того, кто испытывает страх внутри тебя, — и ты увидишь пустоту, в которой не существует ничего. Но пустота эта — , не опустошённость. Пустая сущность твоего страха — пробужденное и ясное осознание. Это сознание самбхогакайи. Пустота и ясность связаны друг с другом неразрывно: ясность — сущность пустоты, а пустота — сущность ясности. Нынеосознание неразделимого союзаясности и пустоты возвращается к своей наготе и пребывает в себе самом в несотворённом состоянии. Изначальная творческая энергия его ныне проявляется всюду беспрепятственно. Это нирманакайя, исполненная сострадания. О дитя пробужденного рода, взирай на происходящее так, не отвлекаясь. Как только распознаешь, непременно достигнешь пробуждения в четырёх кайях. Не отвлекайся. Здесь проходит граница, отделяющая будд от разумных существ. Вот как сказано об этом времени: В единый миг проводится различие, В единый миг достигается совершенное пробуждение».
Этот способ узнавания есть вершина всего учения. В нашей сущности ничто не подлежит изменениям; к ней нечего прибавить, от неё нечего отнять. Всё, что нужно, — просто распознать. Единственное различие между буддами и разумными существами заключается в том, что разумные существа не знают, что они — будды.
Этот момент — последняя возможность освободиться, предоставляющаяся нам в бардо. Затем карма неотвратимо увлечёт нас к новому перерождению, в котором ускользнуть из круговорота сансары будет гораздо труднее. Вот почему в это время «очень важно ещё раз постараться» помочь умершему. Вплоть до середины бардо становления мы всё ещё связаны со своим прежним телом и прежним домом. Обретаемая в этом бардо способность к ясновидению позволяет умершему видеть и слышать всё происходящее и читать мысли людей, с которыми мы расстались. И это таит в себе огромную опасность, ибо эмоциональные реакции в бардо чрезвычайно сильны. Несмотря на то что место будущего нашего перерождения уже предопределено кармой, внезапная вспышка гнева или привязанности может резко изменить ситуацию.
К примеру, мы неожиданно можем пожалеть об утраченном богатстве и рассердиться на людей, которые теперь им владеют, — особенно если наше имущество расхищено посторонними или досталось врагам. И тогда гнев увлечёт нас в адские миры, а если возобладает привязанность, мы попадём в мир голодных духов. Чтобы этого не случилось, необходимо отринуть все собственнические помыслы и мысленно принести в жертву всё, что когда-то нам принадлежало.
Пока мы скитаемся в бардо, друзья и родные совершают над нами погребальные обряды. Не исключено, что они прибегнут к неподобающим ритуалам, способным лишь навредить умершему. В некоторых культурах принято приносить в жертву покойному животных. Под влиянием таких обрядов — либо из-за отвращения, либо по причине эмоциональной вовлечённости в акт убийства — нас охватят ярость и гнев. И даже в том случае, если обряды выбирает и проводит опытный мастер, умерший чрезвычайно остро ощущает все ошибки, допущенные в ходе ритуала. Мы читаем мысли всех участников обряда и замечаем все их сомнения и тайные побуждения, чувствуем, когда они не уделяют нам должного внимания или думают о нас дурно. В результате мы можем почувствовать себя обманутыми, поддаться отчаянию и утратить веру. Чтобы противостоять этим чувствам, необходимо помнить, что все воспринимаемое нами — это лишь искажённое восприятие самих себя: «...словно изъяны моего лица отражаются в зеркале». Надо попытаться пробудить в себе священное зрение, вспомнив, что в своей чистой изначальной сущности наши друзья и родные — это сообщество сангхи, что их слова — это священная дхарма, а их помыслы — мудрость Будды. Взирая на всё происходящее таким образом, мы на самом деле преобразим обыденные, небезупречные человеческие поступки в чистые деяния, и это принесёт нам великую пользу.