Страница 1 из 35

Хуайнаньцзы

Коллектив авторов

ХУАЙНАНЬЦЗЫ

(Философы из Хуайнани)

Об изначальном дао

Дао[1] покрывает небо, поддерживает землю, разворачивает четыре стороны света, раскрывает восемь пределов.[2] Высоко беспредельно, глубоко безмерно, обнимает небо и землю (Вселенную),[3] сообщается с бесформенным.[4] Бежит источником, бьет ключом.[5] Пустое, постепенно наполняется. Клокочет и бурлит. Мутное, постепенно очищается. Встанет между небом и землей и наполнит все пространство; ляжет между четырьмя морями и заполнит всю ширь. Раздает и не иссякает. Нет для него ни утра, ни вечера.[6] Растянутое – покрывает шесть сторон.[7] Свернутое – не заполнит и ладони.[8] Сжатое – способно расправляться, темное – способно быть светлым, слабое – способно быть сильным, мягкое[9] – способно быть твердым. Натягивает четыре шнуpа,[10] таит во pтy инь-ян.[11] Связывает пространство и время, сообщает свет трем светилам.[12]

Предельно разжиженное, оно как кашица;[13] предельно тонкое,[14] оно едва уловимо. Горы благодаря ему высоки, пучины благодаря ему глубоки, звери благодаря ему бегают, птицы благодаря ему летают, солнце и луна благодаря ему светят, звездный хоровод благодаря ему движется, линь благодаря ему бродит, феникс благодаря ему парит.[15]

В глубокой древности два государя[16] овладели pукоятью дао и воцарились в центре. Разум[17] сопутствовал изменениям,[18] и четыре стороны света пребывали в мире. Вот почему небо может вращаться, а земля – стоять в покое.

Колесо кpутится, не прерываясь; вода течет, не останавливаясь,[19] начинаясь и кончаясь с тьмой вещей. Поднимается ветер, сгущаются облака, и ничто не остается безответным.[20] Грохочет гром, падает дождь. Одно дpугому откликается бесконечно, [незримо], как явление духов, [мгновенно], как молния. Поднимаются драконы, слетаются луани.[21] Движется по кpyгy форма,[22] вращается ступица. Один оборот сменяет дpугой. Отграненное и отшлифованное вновь возвращается в необделанное.[23]

[В природе] все и без насилия согласно с дао,[24] и без уговоров проникнуто благом,[25] [каждая вещь] в спокойной радости,[26] не зная гордыни,[27] обретает гармонию.[28] Вся тьма существующих неподобий находит для себя соответствующее в своей природе.[29] Hа разум опирается и кончик осенней паутинки, и целостность всего огромного космоса.[30] Его [дао] благо приводит в согласие небо и землю, в гармонию инь и ян, сочленяет четыре времени года, согласует пять первоэлементов.[31] Оберегает и пестует – и тьма вещей во множестве рождается. Оно напаивает деревья и травы, напитывает металлы и камни. Вырастают большими птицы и звери, умащивается их подшерсток и шерсть, крепнут перья и крылья, y оленей отрастают рога. У зверей нет выкидышей, y птиц – яиц-болтунов, отцы не знают печали утраты сына, старшие братья не плачут по младшим, дети не остаются сиротами, жены – вдовами. Радуга[32] не показывается, зловещие небесные знамения не являются. Это достигается тем, что во всем содержится благо.

Высшее дао рождает тьму вещей, но ею не владеет; творит многообразные изменения, но над ними не господствует.[33] Те, что бегают и дышат, летают и пресмыкаются, – наступает время[34] – и рождаются, но не из-за его благоволения; наступает время – и умирают, но не из-за его вражды.[35] Приобретая с пользой, оно не может быть восхваляемо; тратя и терпя убыток, оно не может быть порицаемо. Делает раздачи и одаряет, а не скудеет. Вращается, и вращению этому нет конца. Тончайшее, мельчайшее, оно не знает устали. Громозди его – оно не станет выше; обрушивай его – оно не станет ниже; прибавляй к нему – оно не умножится; отнимай у него – оно не уменьшится; обтесывай его – оно не отслаивается; pуби его – оно не разрубается; буравь его – оно не просверливается; засыпай его – оно не мелеет.

Древние возничие Фэн И и Да Бин,[40] всходя на облачную колесницу, входили в облака и радугу, плыли в легком тумане, неслись в неясном, смутном, дальше созвездий, выше бескрайней выси – в беспредельное.[41] Пересекали заиндевелые снега и не оставляли следов. Освещались солнцем и не оставляли тени.[42] Подхваченные смерчем, кpутясь, взвивались ввысь.[43] Пересекали горы, проходили потоки, стопой попирали Куньлунь.[44] Распахивали ворота Чанхэ, проскальзывали в Небесные врата.[45] А теперешние возничие, хоть и есть у них легкая колесница и добрые кони, крепкая плетка и острые удила, но не могут они соперничать с теми. Великий муж[46] спокойно бездумен, покойно беззаботен. Небо служит ему балдахином, земля – основанием колесницы, четыре времени года – конями, инь-ян – возничим. Оседлав облако, поднявшись над туманами, следует творящему изменения.[47] Ослабив волю, расправив суставы, в стремительном движении несется через пространство. Где можно шагом – там шагом, где вскачь – там вскачь. Повелевает богу дождя (Юй-ши) оросить дороги, посылает бога ветра (Фэнбо) смести пыль. Молния служит ему плеткой, гром – колесами колесницы. Поднимается вверх и странствует в занебесном пространстве. Спускается вниз и выходит из ворот безграничного. Внимательно все осматривает и обозревает, возвращая всему полноту.[48] Приводит в порядок все четыре предела и возвращается в центр. Так как небо для него – балдахин, то нет ничего, что бы он ни покрывал. Так как земля для него – основание колесницы, то нет ничего, что бы он ни поддерживал.[49] Так как четыре времени года его кони, то нет ничего, что не могло бы ему служить. Так как инь-ян его возница, то нет ничего, что было бы не предусмотрено. Стремителен, но недвижен,[50] мчится далеко, а не ведает усталости. Четыре конечности неподвижны, слух и зрение не истощаются.[51] Откуда же знает он границы восьми пределов и девяти сторон[52] света? В руках у него рукоять дао,[53] и потому он способен странствовать в беспредельном.

Дао, с определения которого начинается глава, есть центральное понятие даосского учения о мире и о знании. Данный фрагмент характеризует дао как мировую творческую силу, неиссякаемый источник мирового движения.

Восемь пределов, или восемь полюсов, соответствуют восьми сторонам и полусторонам света.

Обнимает небо и землю, – то есть дао как бы охватывает собою Вселенную. Сp. ниже о Едином: «В нем (Едином) покоится Вселенная».

Сообщается с бесформенным – так в переводе передано значение глагола биншоу. Перевод основывается на том, что второй член бинома имеет в тексте ключевой знак «pука» и, следовательно, должен быть понят как «отдавать», в то время как первый член бинома означает «принимать». Общее значение, таким образом, «отдавать и принимать», то есть сообщаться, быть во взаимосвязи.

Слово биншоу имеет и дpyгую интерпретацию. Комментатор Гао Ю толкует его как «отдавать». Е. Крафт переводит это место словами «одаряет бесформенное», то есть принимает толкование Гао Ю. Однако из общего контекста памятника следует, что бесформенное (y сын) есть основа, из которой через посредство дао все вещи рождаются и в которую они уходят по смерти, разрушаясь, иными словами, оно и «отдает» (рождает), и «принимает» (по смерти).

Сравнение дао с фонтанирующим источником указывает на самопроизвольность его движения.

Речь идет о его неисчерпаемости и вечной молодости.

Шесть сторон, то есть четыре стороны света, зенит и надир.

Растянутое… свернутое… – следующий ряд противопоставлений характеризует способность дао переходить из одной противоположности в дpyгую.

Мягкое (жоу) – термин, очень важный в даосской эстетике. Слово это значит не только «мягкий», но и «гибкий», «податливый», «эластичный» в противоположность «твердому», «жесткому», «несгибающемуся».

Натягивает четыре шнуpа – небо здесь представляется в образе балдахина над колесницей-землей, укрепленного на четырех поперечных шнурах, соответственно четырем сторонам света.

Инь-ян – о происхождении инь-ян говорится в гл. 3 «Хуайнаньцзы». Чистый и светлый воздух, или эфир, поднялся и образовал небо, тяжелый и мутный опустился и образовал землю. От соединения частиц (или семян) цзин неба и земли образовались инь и ян. От инь и ян, в свою очередь, рождаются «четыре времени года» (сы ши) и затем «тьма вещей», то есть все сущее.

Три светила – букв. «три источника света» (сань гуан), то есть солнце, луна и звезды.

Предельно разжиженное, оно как кашица – по-видимому, отражение еще мифологических представлений, ведущих происхождение мира от жидкой, грязеобразной массы.

Предельно тонкое – один из примеров, показывающих попытку философов из Хуайнани отграничить дао от самых малых сущностей, но в то же время сохранить идею реального существования, его «бытийности». Сp в связи с этим выражение «как будто нет, а есть, как будто умерло, а живо» (7, 12).

Линь – благовещее животное, феникс – благовещая птица. Включение их в общий ряд подчеркивает всеобъемлющий характер действия дао.

Два государя – согласно комментатору, – это Фуси и Священный земледелец (Шэнь-нун) – мифические, по исторической традиции – легендарные государи.

Словом «разум» в данном случае переведен термин шэнь, употребляющийся в тексте «Хуайнаньцзы» в нескольких значениях, а именно: разум, устанавливающий и поддерживающий мировой порядок; разум, главенствующий над формой и обитающий в сердце или «обиталище души» (линфу); дух и душа.

Термин «изменения» (хуа или бяньхуа) выражает идею становления, представление о том, что ничто ни на миг не остается неизменным, а все возникает, изменяется и гибнет непрерывно и безостановочно под воздействием дpугого и само воздействуя на него. Выражение «разум сопутствовал изменениям» указывает на целесообразность протекающих изменений.

Кpуговращение является в «Хуайнаньцзы» символом вечного движения. Отсюда образы вращающегося колеса, ступицы, гончарного кpуга. Вода благодаря своим свойствам – безобразности, вездесущности, значению для жизни – служит философам прообразом дао.

Ничто не остается безответным – понятие об «отклике» (ин) имеет важное значение в философии «Хуайнаньцзы». Оно основано на представлении, что ничто не существует само по себе, а только в зависимости от чего-то. Все возникает и становится в результате взаимодействия.

Луань – чудесная жар-птица, на которой путешествуют бессмертные.

См. прим. 19.

Процесс творения образно представлен в виде гигантского гончарного стана, на котором незримый мастер формует тьму вещей. В гл. «О духе» «Хуайнаньцзы» то же самое описано следующим образом: «Творящее изменения хватает и вытягивает вещь подобно тому, как гончар глину. Берет и делает из нее таз… Уже готовый сосуд оно вдруг разбивает вдребезги и возвращает к основе». Традиция уподобления процесса творения вещей плавке и формовке идет от «Чжуанцзы». Слово пy, переведенное как «необделанное», этимологически значит «необработанный, невыделанный древесный материал».

[В природе] все и без насилия согласно с дао – «без насилия», букв. «недеянием». Авторы «Хуайнаньцзы» страстно выступают против «деяний» (вэй), в основе которых лежит противопоставление человеческого произвола непреложности естественного «пути». Отсюда проповедь «недеяний» (увэй), то есть отказа от произвольных действий, противоречащих внутренним законам вещей и явлений и нарушающих их естественную взаимосвязь. Вся фраза в целом означает, что рождение, формирование и гибель вещей, о которых говорилось выше, не подвластны ничьей личной воле, а только общему движению всего целого, направляемому дао.

Благо (дэ) – второе после дао наиважнейшее понятие даосской философии. Дэ обычно переводится как «добродетель». Некоторые исследователи отмечали неправильность такого перевода для тех случаев, когда оно не имеет морального смысла. Ян Хиншун понимает дэ как «постоянные свойства» вещей или их «атрибуты» и оставляет термин без перевода. Л. Д. Позднеева, следуя интерпретации Ян Хиншуна, переводит термин как «свойства». Е. Крафт дает перевод – «жизненная сила» – Lebenskraft. Последний перевод наиболее близко подходит к содержанию термина дэ в «Хуайнаньцзы», однако, на наш взгляд, слишком узок для тех границ, в которых действует космическое дэ. Предлагаемый перевод этого термина словом «благо» основывается также на близости его с понятием блага у Платона. Фрагмент, следующий несколькими строками ниже комментируемого места, характеризует функции блага.

В спокойной радости – наряду с дpугими подобными определениями (спокойно-бездумен, покойно-беззаботен, невозмутим и дp.) характеризует идеальное состояние блаженства, к достижению которого направлены усилия даосского мудреца. Образцом, как всегда, служит природа, для которой безмятежность и бесстрастие являются естественным состоянием.

Hе зная гордыни – высокомерие осуждается философами, поскольку основано на противопоставлении личной воли общему целесообразному ходу вещей.

Понятие гармонии занимает очень важное место в мире авторов «Хуайнаньцзы». Все построено на гармонии или должно быть построено в идеале: космос, природа, человек со всем механизмом своих чувств и ума, общество, искусство.

Природа (син) есть качественная характеристика вещей, не только отличающая данную вещь от всякой дpугой, но определяющая ее цель и назначение. Отсюда представление, что всякая вещь выполняет особую функцию в целостном организме Вселенной, благодаря чему уравнивается их «неподобие» (бy тун) и достигается гармония.

Кончик осенней паутинки – самая малая материальность, по представлениям древних китайцев. Наделяя даже ее разумом, авторы «Хуайнаньцзы», таким образом, акцентируют идею разумности природы.

Пять первоэлементов (или стихий) – вода, земля, огонь, металл, дерево.

Радуга и необычные небесные явления считались следствием нарушения небесной гармонии и потому дурным предзнаменованием.

Дао, таким образом, является причиной изменений, но оставляет для них возможность свободного развития.

Наступает время – поскольку все происходит во взаимосвязи, то и всякое изменение возникает в определенный момент, «откликаясь» на момент. Понятие благовременья занимает большое место в даосской философской мысли и в нашем памятнике.

Речь идет о том, что дао не играет роли провидения, оно «рождает» вещи, не имея какой-либо благой или злой цели.

Hе может быть облечено в образ – подчеркнут его нетелесный характер.

См. прим. 4.

Его движение не пустое – комментатор поясняет, что поскольку движение дао возбуждает отклик, постольку и говорится, что оно «не пустое».

Твердое значит также сгущенное, мягкое – разреженное, поэтому следовать им значит «свертываться и расправляться»; однородные массы инь ассоциируются с тяжелым воздухом, массы ян – с легким, поэтому следовать им значит «опускаться», как опускается холодный воздух инь, и «подниматься», как поднимается теплый воздух ян. Все вместе передает, по-видимому, процесс кругооборота в природе, с которым дао движется в едином ритме.

Согласно комментарию, Фэн И и Да Бин обрели дао и могли управлять инь-ян.

Букв.: «дальше полюсов».

…не оставляли следов …не оставляли тени – то есть они стали бестелесными, как само дао.

Букв.: «опереться, раскачаться и взвиться вверх, как по спирали бараньего рога» – известный даосский образ (ср.: «Чжуанцзы»).

Куньлунь – китайский Олимп, где обитали небожители.

Чанхэ, Небесные врата – и то и другое – врата неба. Согласно комментарию, за Чанхэ начиналось восхождение на небо, за Небесными вратами была резиденция Верховного владыки (Шанди).

Великий муж – мудрец, обретший дао.

Творящее изменения (цзаохуачжэ) – в разных контекстах это может быть дао, Единое, природа.

Возвращая всему полноту – букв.: «цельность» (цюань). «Целое» – важная категория в системе «Хуайнаньцзы». Как термин «целое» означает структурное целое, в котором все его части необходимо присутствуют, а удаление одной из них сопряжено с разрушением целого. Таково прежде всего человеческое тело, действующее как живой организм. Отсюда часто встречающиеся рекомендации хранить свое тело в целостности, что означает, в отличие от конфуцианской трактовки этого общего для древности тезиса, не столько физическое совершенство, сколько правильную соотнесенность души и тела, ума и чувств и пр.

Ср. первую фразу главы, где дао «покрывает небо, поддерживает землю». Мудрец, таким образом, уравнивается с самим дао.

Стремителен, но недвижен – совмещение покоя и движения есть свойство дао и уподобляющегося ему мудреца.

Четыре конечности неподвижны, слух и зрение не истощаются – речь идет о высшей, по «Хуайнаньцзы», форме познания, доступной только мудрецу. Он порывает с иллюзорностью внешних впечатлений, доставляемых ощущениями, и находит опору в разуме (шэнь), единственно дающем истинное знание. Конечной формой восхождения разума есть его объединение «в одно» с дао.

Девять сторон – восемь сторон и полусторон света и центр.

Рукоять дао – в тексте букв. «рукоять необходимости дао», то есть она указывает мудрецу «необходимый» путь вещей.