Страница 13 из 44
Ранние теоретики марксистского феминизма, выросшего на волне левых молодежных и гражданских движений 1960—1970-х гг., использовали марксистскую экономическую теорию для анализа выполняемой женщинами домашней работы и для вычисления ее стоимости. Они вскрыли связь между капиталистической и домашней экономикой, показав, что эксплуатация женщин в семье поддерживает классовый порядок: женская домашняя работа является не «услугой» конкретному мужчине, а частью системы дешевого и эффективного воспроизводства рабочей силы. Некоторые теоретики марксистского феминизма выдвинули требования оплаты женского домашнего труда.
Согласно классической марксистской теории, для освобождения женщин их надо включить в общественное производство, поэтому борьба женщин является частью классовой борьбы. У женщин те же цели, что и у рабочих, и гендерное неравенство должно исчезнуть с ликвидацией частной собственности (капитализма), так как исчезнет причина для любой эксплуатации. Однако опыт позднего капитализма и социалистических стран показал, что этого не происходит: женщины рассматриваются в качестве «резервной армии труда», которая призывается на рынок рабочей силы, когда в том возникает необходимость, и исключается из него, когда необходимость исчезает. Марксистский феминизм обратился к концепции патриархата, или идеологии мужского доминирования, которая якобы существовала до появления частной собственности и классового разделения. Теоретики предприняли анализ «частной» сферы, которая традиционно считалась неполитической (исключенной из отношений власти). Капитализм, с одной стороны, и патриархат – с другой, стали рассматриваться как «двойные системы», несводимые одна к другой и одинаково лежащие в основе угнетения женщин.
Материалистический экономический анализ остался неотъемлемой частью феминистской концепции, однако, в отличие от марксизма, идея (женской) революции не нашла в нем места в значительной степени потому, что этот метод борьбы насильственный, то есть маскулинный.
Радикальная концепция феминизма.Первая половина 80-х гг. – период широкого распространения радикальной идеологии в западном феминистском движении. В определенном смысле радикальная идеология противоположна либерализму. Если либерализм в дилемме «сходство-различие полов» решает проблему через сходство-равенство, едва ли не одинаковость, то радикализм строит свою теорию и практику, исходя из различий между мужчинами и женщинами и делая на них акцент. Радикальные феминистки используют марксистские и психоаналитические категории для анализа отношений полов. Центральное место в их теории занимает концепция патриархата, который понимается как универсальная социальная структура, наделяющая мужчин преимуществами за счет женщин. Их интересуют вопросы власти, неравенства, угнетения женщин.
Радикальный феминизм базируется на следующих утверждениях: 1) женщины обладают абсолютной позитивной ценностью сами по себе – это утверждение противостоит обесцениванию женщин; 2) женщин подавляет система патриархата (Ритцер, 2002). Патриархат в самом общем виде определяется как господство мужчин над женщинами (Словарь гендерных терминов, 2002). С точки зрения радикального феминизма система патриархата понимается как структура социального неравенства, которой уделяют слишком мало внимания, но которая тем не менее имеет слишком большое значение (Ритцер, 2002). Чтобы преодолеть влияние патриархатной системы, прежде всего необходимо изменить сознание женщин, чтобы они поняли свою силу и значимость. Многие представительницы радикального феминизма были участницами «групп роста сознания».
Как уже говорилось, радикальная феминистская концепция использовала идеи марксистской и психоаналитической теорий. Психоанализ вызывает у феминисток двойственное отношение. С одной стороны, ряд основополагающих психоаналитических постулатов был подвергнут резкой критике, с другой – многие идеи фрейдистов и неофрейдистов послужили основой для ряда теоретических положений феминизма. Критикуя Фрейда за его биологический детерминизм (широко известно его высказывание: «Анатомия – это судьба»), феминистки утверждали, что безвластное положение женщины в обществе основано не на биологии, а на социальном конструировании «женской роли». Подверглась критике преувеличенная роль сексуальности в жизни женщины и оправдание мужской агрессивности как «органически присущей» мужскому типу сексуальности. Первой реакцией феминисток на распространение фрейдизма было то, что они объявили психоанализ «глубоко реакционной, женоненавистнической теорией» (Тартаковская, 1997). Однако наряду с этим признавалось существенное влияние З. Фрейда на культуру в целом, а также значимость открытия ранее табуированной темы сексуальности. Именно фрейдистский анализ стадий детской сексуальности дает возможность объяснить формирование гендерной идентичности на бессознательном уровне. Мальчики и девочки имеют разный опыт сексуального развития, поэтому и формируются разные гендерные роли. Заслуга Фрейда, по мнению феминистских исследовательниц, состоит в том, что вместо абстрактного субъекта классической философии он исследует специфику гендерных отношений в конкретной психологической реальности – реальности семьи. В то же время, по мнению Фрейда, женщина занимает в семье зависимое и вторичное положение, за что психоанализ подвергался критике (Жеребкина, 2001).
Можно сказать, что именно Фрейд ввел в современную культуру феномен женского как один из центральных феноменов, который традиционно был смещен на периферию. Женское у Фрейда ассоциируется с бессознательным, при этом основная заслуга Фрейда, в отличие от других ученых, занимавшихся проблемой бессознательного в конце XIX века, состоит в том, что структуру женского он рассматривал как гетерогенную, множественную и прерывистую, где соотношение образов и структурных компонентов лишено последовательности, хотя именно эти качества бессознательного позволяют приблизиться к пониманию феномена женского в культуре.
В первый период творчества (1890—1920) Фрейд пытается определить особенности гендерного различия в структуре детской идентичности, используя вербальную технику свободных ассоциаций, а также анализ фантазий, влечений и оговорок. Он установил, что гендерные различия не являются данными от рождения, а формируются только на стадии так называемого «Эдипова комплекса» – когда из полиморфной сексуальности ребенка формируется какой-либо один (мужской или женский) тип идентификации. Обретение одного типа идентификации всегда связано, по мнению Фрейда, с подавлением других характеристик изначально полиморфной идентичности.
Феминистские теоретики критическим образом оценили основные выводы психоанализа. Кейт Миллетт в знаменитой книге «Сексуальная политика» (1970) подвергает критическому осмыслению биологические и анатомические детерминанты психоаналитической концепции женственности: психическое нельзя сводить к биологическому, нельзя объяснить формирование женского биологической ущербностью, как это делает Фрейд (Миллетт, 1994).
Критика Фрейда с позиции феминистской методологии представлена также в работе Суламифь Файерстоун «Диалектика пола: условие для феминистской революции» (Firestone, 1970), в которой автор пыталась показать, каким образом подавление женщин в культуре идеологически обосновывалось с помощью концепции анатомического детерминизма Фрейда. Файерстоун доказывает, что вторичное место женщины в культуре во многом оправдывают именно фрейдовским тезисом об универсальных психосексуальных структурах, где структура женского принципиально отличается от структуры мужского как «неполноценная» копия последней и ассоциируется исключительно с пассивностью, мазохизмом и нарциссизмом.
Бэтти Фридан, автор знаменитой книги «Загадка женственности» (1963), также считает, что проблема женской ущербности и вторичности кроется не в женской личности как таковой, а в структуре патриархальной семьи. Именно в семье, по мнению Фридан, наиболее интенсивно осуществляется контроль как над женским телом, производящей и репродуктивной функциями женского организма, так и над женской психикой. Например, традиционная идеология семьи заставляет женщину выполнять свою репродуктивную функцию, в то время как реальное социальное положение часто не позволяет ее осуществить; в результате женщина оказывается в амбивалентном состоянии и неспособна выполнить ни одно из требований общества (Фридан, 1993).