Страница 3 из 10
Здесь сразу же целесообразно подчеркнуть структурную разницу между мужским и женским вариантами вращения орбиты. По наблюдениям, естественное вращение для мужчины (которое часто считается общим для всех людей вообще) происходит снизу вверх сзади и сверху вниз спереди. Однако по мере опыта многие женщины замечали и докладывали инструкторам, что орбита сама собой крутится в обратную сторону – и им сложно заставить ее вертеться по мужскому варианту. Неудивительно, восходящее движение энергии по позвоночнику, при этом сопровождающееся ее качественным изменением или «утоньчением», всегда считалось сублимационным или янским (одухотворяющим) не только в даосизме, но и в йоге, тогда как женская природа требует «опускания», «заземления», «укоренения». И все же современная женщина далеко не всегда соответствует критериям традиционной женственности.
Разумеется, в янском положении стоя логично налаживать также янское вращение орбиты, одинаково для динамической или статической практики. В самом начале женщина будет нуждаться скорее в самодиагностике, чтобы понять свое исходное состояние. Нужно попробовать оба варианта орбиты (каждый не менее 10–15 минут в день), чтобы постепенно установить для себя наиболее комфортное состояние, возникающее при том или ином варианте. После констатации фактического положения дел женщине нужно принять самостоятельное решение, устраивает ли ее данность или же ей придется заняться коррекцией. Янская женщина тоже бывает вполне удовлетворена своим нынешним качеством, и тогда ей просто не захочется возвращаться к пребыванию в иньских состояниях покоя. Равно как и наоборот, иньская женщина может пытаться «прыгать выше головы», чтобы нарастить ян раньше проработки инь. Не нужно себя ломать – наблюдайте за ситуацией.
Янский же вариант вращения орбиты в положении стоя с постановкой ладоней на колени можно интенсифицировать путем усиленного дыхания. Я использую этот прием в йоге, где пранаяма Капалабхати (акцентированный выдох животом с расслабленным вдохом) актуально именно в начале практики для разогрева тела и снятия энергетических блоков. Это исходно не даосская практика, и в данном контексте она безусловно янская (как и направление орбиты), но в начале практики вы можете вполне сознательно использовать ее в том случае, если чувствуете негативный избыток инь – сонливость, заторможенность, уныние. Тогда имеет смысл сначала восстановить тонус, снять застойные явления и убрать блоки, прежде чем приступать к упорядочению самой иньской энергии. Всегда важен индивидуальный подход, и я задаю здесь как можно более широкий спектр вариантов в качестве арсенала.
Когда вы сознательно переходите на иньское направление вращения орбиты, лучше сразу сменить позу – не стоять, а сидеть (еще лучше лежать, если вы работаете только с орбитой – но в комплексе желательно менять позы последовательно, не пропуская целый уровень). Итак, при перемене направления вращения орбиты меняем также и позу: делаем янский вариант стоя, а затем сразу иньский вариант сидя. Один из этих вариантов будет ощущаться вами как движение «против шерсти», но это нормально. Именно это ощущение вадно уловить, чтобы сделать из него выводы. Далее мы закрепляем иньское движение орбиты, чтобы переходить к более тщательной внутренней проработке всей структуры. В положении сидя вы можете выбрать одну из трех классических поз, предпочтительных для женской практики: на коленях, «журавль» или стопы вместе. Можно сидеть просто скрестив ноги по-турецки или даже на стуле. Важна прямая спина при общем расслаблении.
Имеет смысл сразу напомнить, что классическая поза лотос, которая считается наилучшей для медитации во всех восточных традициях – даосизм, индуизм, буддизм – не будет таковой при акценте на женскую энергию. Причина состоит в том, что лотос очень жестко «запечатывает низы», будучи рассчитан как раз на сильную сублимацию по типу «взгонки» энергии снизу вверх, что безусловно является янским процессом и подходит для янского направления вращения микрокосмической орбиты. Конечно, это прямо противоположно тенденции иньской энергии женщины к заземлению вглубь и распластыванию по горизонтали. Вот почему женщине рекомендуется подключать работу с лотосом постепенно, по мере перехода к проработке ян, а полностью переключаться на медитацию в лотосе только после наступления климакса, когда вообще прекращается основное течение энергии вниз.
Также отметим прямо здесь еще одно важное и очевидное различие между мужской и женской практикой, которое опирается на разницу в способах восприятия и мышления. Мужчина думает головой, его мышление логично и последовательно – то есть он движется по прямой к намеченной цели. Женщина воспринимает мир «нутром» и движется по спирали, постоянно возвращаясь в исходную точку для перепроверки своих ощущений. Итак, янский вариант принятия решений – «думать головой», а иньский вариант – «доверять предчувствию», которое имеет нутряную природу и возникает в самой глубине живота. Вот почему дальнейшее смещение внимания на нижние отделы не должно удивлять – чем больше акцент на женственность, тем ниже центр концентрации, тем ближе само тело к земле, а восприятие – к природе.
Три дань-тяня: голова, грудь, живот-статика сидя
Далее мы переходим от общей орбиты, охватывающей туловище, к конкретизации трех главных отделов – голова, грудь, живот, – каждому из которых имеет центр (дань-тянь) с соответствующей сферой, по даосскому описанию энергоструктуры. Так, «идеальная фигура» даоса выглядит наподобие «снеговика», где шар живота самый большой, шар груди средних размеров, а шар головы самый маленький. Подобная структура отвечает также требованиям к устойчивой конструкции «пирамиды», которую нельзя «свалить» внешними силами. Для женщины именно такая форма наиболее соответствует чисто природным функциям – вынашивание плода (сначала живот) и кормление (потом грудь) не мудрствуя лукаво (в самую последнюю очередь голова). Однако она необходима и для мужчины, придавая ему иньскую устойчивость «воина в бою», опорный фундамент для нанесения и отбивания ударов.
Для медитативной проработки в положении сидя женщине лучше всего принять позу с разведенными коленями и сомкнутыми стопами. В отличие от йогической позы под названием Бхадрасана стопы не притягиваются вплотную к промежности, а наоборот, намеренно отводятся на некоторое расстояние, чтобы образовалось свободное, но замкнутое пространство между ног. В такой позе нет никакой зажатости, но есть собранность. Горизонтальная плоскость расположения ног служит естественной опорой для структуры «снеговика», а оптимальный сгиб колен помогает без напряжения держать спину прямо, положив ладони на голени. Большие пальцы замкнуты на срединные точки внутренней поверхности голеней, которые легко обнаружить даже без знания китайских мередианов по болевому эффекту при надавливании. Итак, все центры выхода энергии на конечностях (стопы и ладони) замкнуты, что бережет «снеговика» от каких-либо дисбалансирующих факторов.
Один из вариантов медитативной проработки трех общих отделов энергоструктуры и тела (голова – грудь – живот) состоит во вращении энергии по контурам так называемых «монад» в каждой из сфер с последовательным расширением контура при его опускании сверху вниз. Форма монады применяется здесь с целью создать контролируемое плавное движение энергии, ведь при вращении по кругу энергия разгоняется, после чего она несется дальше как «белка в колесе», а нам нужно наоборот успокоиться. В качестве отступления, напомню, что данный принцип прекрасно известен в китайском фэн-шуй, который ведь тоже базируется на принципах даосизма. Например, дорожка к входным дверям дома обязательно должна извиваться, иначе энергия превращается в «отравленную стрелу», направленную прямо на дом, и может ранить жильцов или уязвить их благополучие. Здесь работает тот же самый принцип: изгибы помогают установить контроль.
Поскольку форма монады (восьмерка в круге, полностью описываемая одним неразрывным потоком внимания за четыре фазы: полкруга – полвосьмерки – полкруга – полвосьмерки) располагается в плоскости окружности, в каждой сфере можно выделить несколько плоскостей проработки, наподобие бумажного фонарика. Как у системы координат в трехмерном пространстве, главных плоскостей будет три, а если провести дополнительные плоскости под всеми четырьмя углами, то всего их станет семь. Разумеется, столь тщательная проработка каждой сферы занимает много времени: допустим, по 5 минут каждая из 7 плоскостей помножить на три сферы – почти два часа. Если мы встраиваем проработку сфер в контекст общей практики, то для начала можно выбрать всего одну плоскость, в которой и опускать монаду по трем сферам. Тогда каждый раз нам нужно выбирать следующую плоскость, распределяя полный спектр на неделю практики.