Страница 2 из 23
«Любопытно, что в еврейской литературе почти не упоминается magna ars» — отмечает в то же время Штайншнайдер[8]. В алхимических текстах, написанных на греческом — к примеру, в сочинениях Олимпиодора и Зосимы Панополитанского — можно встретить упоминания о Марии Еврейке (Maria Hebræa, сестра Моисея)[9] и других евреях, но эти упоминания, как и большинство источников в данном массиве литературы, носят псевдоэпиграфический характер. Некоторые учёные считают, что Зосима — вероятно, самый знаменитый греческий алхимик IV века — был евреем; насколько я могу судить, это едва ли соответствует действительности[10]. Однако, в XI в. испанский еврей Моисей (Моше) Сефарди, известный после крещения как Пётр Альфонси, написал книгу, содержимое которой было якобы открыто ангелом Разиэлем Шету, сыну Адама; среди прочего, в ней описывается трансмутация веществ и металлов[11]. Классические еврейские философы, впрочем, упоминают об алхимии лишь мельком и нередко с осуждением. Иегуда Галеви отвергал теории «алхимиков и пневматиков», которые, между прочим, часто выступают рядом в арабской литературе. Сбитые с толку своими опытами, они поверили, что «могут взвесить первичный огонь на весах своих, дабы порождать произвольные создания и видоизменять вещества»[12]. Йосеф Альбо был такого же невысокого мнения о ложном серебре (melekhet ha-alkimia), полученном алхимическим путём — будучи расплавлено, оно оказывается фальшивым[13]. Известный моралист XI в. Бахья бен Йосеф ибн Пакуда высказывает в четвёртой главе Hovot ha-Levavot («Обязанности сердец») более доброжелательное мнение, сравнивая душевное равновесие праведника с трудами алхимиков:
Другое преимущество того, кто уповает на Господа, состоит в том, что он может освободить свой разум от дел мирских и очистить душу для поклонения Всевышнему, и в спокойствии разума и душевном равновесии, мало беспокоясь о делах мира сего, уподобляется умелому мастеру, постигшему учение и применение алхимии. И если он и в самом деле всецело уповает на Господа, то оказывается даже в лучшем положении, нежели последний…
Знатоку алхимии потребны определённые условия, в отсутствие коих он не добьётся ничего, причём условия те не всегда доступны в том или ином месте либо в то или иное время, тогда как человек, положившийся на Господа, располагает пропитанием в любых обстоятельствах мира сего, ибо сказано (Втор. 8:3): «Не одним хлебом живёт человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа, живёт человек».
Далее, адепт алхимии никогда не делится своими тайнами с ближними, опасаясь за свою жизнь, но человек, доверивший себя Господу, никого не страшится. Он хвалится опорой своею, ибо сказано мудрецом (Пс. 55/56:12): «На Бога уповаю, не боюсь; что сделает мне человек?»[14]
Далее Пакуда развивает свою мысль, противопоставляя трудности и беды алхимиков душевному спокойствию людей, предавших свою жизнь в руки Господни. Этот автор, заметим, не осуждает алхимическое делание как таковое.
Весьма примечательно ивритское происхождение слова kimiya (химия), пришедшего в Европу из арабских источников. Штайншнайдер цитирует аль-Сафади; Э. Видеман, которому не было известно об этой отсылке Штайншнайдера, обращается к аль-Сахауи, автору XV в. Слово, обозначающее химию, происходит от ki miya («ибо это от Бога»)[15]; этимология, несомненно, еврейская. Первого еврейского алхимика можно с достоверностью обнаружить в Египте Х века[16], тогда как атрибуция алхимических сочинений еврейским авторам во времена Средневековья ошибочна либо основана на псевдоэпиграфии. Еврейское алхимическое сочинение Цадита бен Хамуэля (Zadith ben Hamuel), упоминаемое М. Бертло, было в действительности написано мусульманским автором Абу Абдаллой Мухаммадом ибн-Умайлем аль Тамими (аль-Садиком)[17]. В ивритской литературе известно алхимическое сочинение, приписываемое Моисею Маймониду как врачу и натуралисту. Оно дошло до нас в нескольких вариантах, сохранившихся в различных ивритских манускриптах под названием Iggeret ha-Sodot («Эпистола о тайнах») и написано в форме послания к знаменитому ученику Маймонида Йосефу ибн Акнину. Имеется и латинский перевод этого сочинения, предположительно датируемый XIII в.[18]
Когда Николас Фламель — один из немногих, кому, согласно мистикам и алхимикам, удалось найти философский камень — приобрёл в Париже «за малую цену» написанную на папирусе[19] книгу, она была истолкована не каббалистом, а крещёным еврейским доктором; в 1378 г., в центре паломничества Сантьяго-де-Компостела, тот разъяснил Фламелю смысл сочинения и, соответственно, тайны алхимии. Рукопись якобы принадлежала перу «Авраама Еврея» и являлась наставлением для соплеменников. Заглавие её предположительно гласило: «Авраам Еврей, князь, священник, левит, астролог и философ, к народу иудейскому, рассеянному гневом Божиим среди галлов, с пожеланием доброго здравия»[20]. Одного этого заглавия достаточно, чтобы сделать вывод о фиктивном характере атрибуции.
Как бы то ни было, в указанном рассказе проступает типичный образ человека, что по мнению средневековых алхимиков нёс среди евреев светоч алхимической мудрости. Наличие ивритских переводов двух сочинений автора, именовавшего себя Абу Афла аль-Саракусти (который мог являться вымышленным лицом) показывает, что до распространения каббалы алхимические писания были так же популярны в еврейских кругах, как другие герметические книги арабского происхождения. Фамилия «аль-Саракусти» намекает на Сиракузу в Сицилии или Сарагоссу в Испании. Если автор действительно был медиком при дворе короля Сарагоссы[21], как он сам утверждал, то деятельность его должна приходиться на период, предшествовавший завоеванию Сарагосы Альмоваридами в 1110 году. Две книги, дошедшие до нас под этим именем, существуют только в ивритских версиях; не может быть никаких сомнений, однако, что происхождение их — арабское. Автор демонстративно выставляет себя мусульманином. Первая книга, Sefer ha-Tamar («Книга финиковой пальмы»), представляет собой довольно странный трактат, посвящённый теории и практике «пневматической философии», то есть науке о получении звёздной пневмы с помощью оккультных средств. Вторая книга, Emek ha-Melekh («Царская долина»), посвящена алхимии, а название её, согласно автору, связано с философским камнем. Обе книги, без сомнения, были переведены одним и тем же переводчиком, так как стиль их идентичен. Судя по французской терминологии алхимической книги, переводы были выполнены в Провансе. Общая, вступительная часть книги, сохранившаяся полностью[22], соответствует, по большей части буквально, вводной части Sefer ha-Tamar, за исключением того, что в первом случае обсуждается не учение о «пневматических» практиках и их следствиях, но алхимическая наука. Во второй части содержатся подробные алхимические рецепты химического свойства. Мы не располагаем указаниями на то, что в еврейских кругах ранее конца XIII в. были известны латинские алхимические тексты. Можно смело полагать, что до этого периода алхимические традиции черпались исключительно из арабских источников. Иегуда бен Шломо ха-Коэн Матка из Толедо, составивший в середине XIII в. ивритскую энциклопедию наук (которая содержит крайне уничижительные отзывы о «великом искусстве» алхимии), хорошо знал арабский; в его времена арабский был не только разговорным языком евреев Толедо, но и часто использовался ими в литературе[23].
8
M. Steinschneider, Die hebräischen Übersetzungen des Mittelalters (Берлин, 1893), с. 273. С тех пор появились три ценных статьи об алхимии: M. Gaster, в Jewish Encyclopedia (New York, 1901-6), т. I, pp. 328-32; B. Suler, в немецкой Encyclopædia Judaica: Das Judentum in Geschichte und Gegenwart (Берлин, 1928-34), т. II, кол. 137-59; а также B. Suler в пересмотренной английской Encyclopædia Judaica (Иерусалим-Нью-Йорк, 1971-72), т. II, кол. 542-49.
9
О Марии Еврейке см. Lippma
10
J. Ruska, Tabula Smaragdina (Гейдельберг, 1926), с. 41. Руска также цитирует арабский источник, в котором Зосима именуется просто «евреем». Пристрастие многие алхимиков к еврейским псевдоэпиграфическим авторитетам ещё не доказывает, как иногда утверждается, что евреи играли важную роль в древней алхимии.
11
В XIII в. Питер Корнуольский цитирует следующий отрывок из утраченной книги Петра Альфонси: «Est quidem liber apud Judeos de quo Petrus Alphonsi in libro suo quem appellavit Humanum proficuum locquitur discipulo suo querenti ab eo que essent nomina angelorum que invocata valerent ad mutandum ea que ex elementis fiunt in alia et metalla in alia, ita dicens: Hoc facillime potes scire si librum quem secreta secretorum appellant valeas invenire, quem sapientes Judei dicunt Seth filio Adam Rasielem angelum revelasse, atque angelorum nomina et dei precipua scripta esse». См. R. W. Hunt, “The Disputation of Peter of Cornwall against Symon the Jew”, в Studies in Medieval History Presented to F. M. Powicke (Оксфорд, 1948), с. 151.
12
В Sefer ha-Kuzari III, с. 23 и 53. Под «пневматиками» Иегуда Галеви понимает магов, которые пытались завладеть пневмой звёзд и писали наставления по этому поводу. Пневматической науке посвящена целая литература, напр. Sefer ha-Tamar, которую я опубликовал на иврите (Иерусалим, 1926) и перевёл на немецкий (Ганновер, 1927). Арабский оригинал её не сохранился. До сих пор эта книга остаётся одним из самых загадочных текстов оккультной арабской литературы; см. S. Pines, “Le Sefer ha Tamar et les Miggidim des Kabbalistes”, в Hommage ά Georges Vajda (Лувен, 1980), с. 333-69.
13
См. Альбо в Sefer ha-Ikkarim 1, 8. В Сев. Африке примерно в то же время (начало XV в.) Шимон бен Цемах Дуран, который проявлял интерес к наукам, вёл полемику с алхимиками в своём выдающемся философском труде. См. его Magen Avot (Ливорно, 1785).
14
Bahya ibn Paquda, The Book of Direction to the Duties of the Heart, пер. M. Mansoor (Оксфорт-Портленд, Ор. 2004), с. 223-24. Около 1300 г., в своих поучениях о Пятикнижии, Derashot al ha-Torah (Краков, 1573), л. 14d, Йошуа ибн Шуайб цитировал иную версию текста Пакуды, где благочестивый мудрец говорит, что «упование на [или приверженность] Господу есть истинная алхимия». Мне не удалось найти источник этой цитаты, и я предполагаю, что она была искажена или запомнилась с искажениями.
15
M. Steinschneider в Jeschurun 9 (1878): 84; E. Wiedema
16
Согласно респонсе Шмарии бен Эльханана из Аль-Кайравана (Кайруана); см. S. Assaf, Responsa Geonica (Иерусалим, 1942, ивр.), с. 115.
17
Cм. M. Berthelot, La Chimie au moyen age (Париж, 1893), т. I, с. 249, и поправку в Orientalische Literatur-Zeitung (1928), кол. 665.
18
См. M. Steinschneider, Zur pseudoepigraphischen Literatur (Берлин, 1862), с. 26-27, и Die Hebräischen Übersetzungen, op. cit., с. 765 и 922. Более подробная версия этого текста, концовка которого неясна, может содержаться в ивритском манускрипте, хранящемся в Бодлианской библиотеке в Оксфорде (Neubauer-Cowley 2, с. 194, № 2779). Текст также включает рецепт изготовления философского камня (л. 20a).
19
О латинском cortex в значении «папирус» см. R. Eisler, “Zur Terminologie der jüdischen Alchemie”, Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judentums 70 (1926): 194. Автор верит в эту историю; мой ответ см. там же, 202.
20
Eugenius Philalethes, Magia Adamica (Лондон, 1650), перепечатано в Thomas Vaughan, Magical Writings, ред. A. E. Waite (Лондон, 1888), с. 113, где данный рассказ приводится в подробностях.
21
См. C. A. Nallino, “Abu Aflah arabo siracusano o saragozzano?” Rivista dei studii orientali 13 (1931-32): 165-71.
22
Теперь в Британском музее, ms. Gaster 19, л. 3-22, в полном виде. Около половины текста также содержится в ms. Or. 3659 (Margoliouth 1104) в Британском музее, а несколько фрагментов — в антологии Йоханана Алеманно (ms. Oxford, Cowley 2234). Я опубликовал отрывки из этой книги в ивритском издании Sefer ha-Tamar (c. 39-50).
23
Автор жалуется, что среди учёных можно чаще столкнуться с дурными манерами и обманом, чем в окружении глупцов, ибо некоторые обращают свою мудрость к шарлатанству и изготовлению золота, «что они именуют “великим искусством”, но в чём никогда не преуспеют, ибо это невозможно». См. Steinschneider, Jeschurun 9 (1878): 85.