Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 18 из 33

Если мы отвергаем своего внутреннего проводника, то нелегко найти его снова, потому что наши взгляды и мотивации могут измениться. Подобно бредущему человеку, нашедшему ощупью в темноте проводника, нам при налаживании контакта со своей внутренней силой и осознаванием не следует его (контакт) оставлять. Это важно, так как бывают времена, когда мы чувствуем себя особенно уязвимыми и слабыми. Не всегда легко иметь веру в свое собственное суждение, но когда мы следуем истине, как мы ее понимаем, мы учимся доверять себе и радоваться каждому моменту истинности нашего суждения. Пройдя жизнь таким путем и оглянувшись, мы поймем, как много нам удалось достичь, осознать; мы поймем, что часто нам сопутствовало везение. Но даже теперь нашего опыта достаточно для того, чтобы иметь доверие к себе, и это — важнейший источник для обретения внутреннего проводника и охранителя. Каждый день мы можем расширять нашу открытость-искренность так, чтобы осознавание лилось свободно и естественно. Нам не требуется какой-то другой подготовки. Мы можем пытаться медитировать многие годы безо всякого успеха, но будучи достаточно открытыми, за очень короткое время мы можем в совершенстве научиться медитировать, не испытывая никаких забот. Когда мы медитируем с такой открытостью и оставляем все сомнения и колебания, наш внутренний проводник автоматически направляет нас к учению внутри себя: чем больше развивается наше осознавание, тем больше мы открываемся спонтанному переживанию ума.

Однажды один из моих учителей рассказывал, что великие воины, подобно самураям, прежде чем вступить в битву, совершенствовали каждое движение и жест так, что когда они встречались с противником, то были полностью готовы к бою. У них не было сомнений в маневре, они об этом уже не думали. Они просто совершали действия, и каждое движение было до автоматичности совершенным,

Так и в медитации, пока у нас полное доверие и нет вопросов, все — в практике и подготовке. Не важно, что мы делаем, мы можем практиковать, оставаясь осознающими в спонтанности настоящего момента. Нет нужды спрашивать: "Как это? Кто это?" Мы учимся просто медитировать совершенно и без каких-либо ограничений и задних мыслей. Тогда спрашивается, зачем нам нужны предварительные очищения: физическое и ментальное, почему необходимо учиться специальным техникам? Эта практика нужна в связи с тем, что так трудно сразу выйти на "тайный путь" медитации. Но когда мы понимаем медитацию, когда у нас есть ключ, мы можем интуитивно оставаться в этом состоянии независимо от того, что мы делаем.

Если мы открыли для себя что-то ценное, то это всегда остается с нами, мы не получим эту уверенность от кого-то еще. Итак, мы должны развить доверие к себе и ободрить себя, осваивая понимание, что наши жизни драгоценны и что наш повседневный опыт — это и есть истинный путь знаний. Когда мы знаем что то, что мы делаем — "правильно" и что мы двигаемся к нашей цели, мы перестаем зависеть от других и по-настоящему начинаем свою жизнь.

Практикуя медитации и исследуя свои в них переживания, мы постигаем значение высказывания: "Истина подобна золоту; чем больше его нагревают и куют, тем более повышается его качество". Когда мы проходим истинный процесс открытия себя, никто уже не сможет лишить нас доверия к себе, вдохновение тогда приходит изнутри, и мы знаем и не нуждаемся в том, чтобы нам что-то говорили о нас. В некотором смысле это единственное учение, имеющее смысл и оно всегда готово для совета, так как истина передается через познание себя. Итак, мы можем оставаться уверенными: следует доверять нашей медитации и доверять своему переживанию.

Открытие ума

Мы можем узнать, пережить ум как живой, чувствительный и сверкающий, подобно бриллианту... Подобно сияющему солнечному свету.





Пока мы на самом деле не окажемся способными понять наш ум, мы останемся чужими самим себе, не сознающими свои собственные силы. Мы можем потратить многие годы, пытаясь постичь природу ума, но фактически все, что мы переживаем, есть ум. Это означает не то, что внешние объекты есть наши умы, но то, что наши проекции переживания как таковые являются частью ума.

Если бы я вернулся в Тибет и кто-то спросил меня: "Скажи мне, на что похожа американская культура?" Я не смог бы ответить одной фразой. Подобно этому — есть множество путей объединения ума, так как ум проявляется по-разному различными индивидуумами и есть бесчисленные типы, степени и уровни рассмотрения ума. Ум, подобно художнику, весьма разносторонен,- порождающий замешательство, заблуждение, страдание, величественный порядок и невыразимую красоту. Он строит все формы и поддерживает все внутренние драмы, он может выразить абсолютную истину столь же хорошо, как и все наши мысли и эмоции. Ум — это не одно, и не многое, и не какая-либо вещь в себе. Мы можем использовать различные слова для описания масштаба ума или обсуждая его явные функции, иногда мы можем обозначить ум "сознанием", а иногда "осознаванием", но чем больше мы исследуем и наблюдаем ум, тем более сложным он оказывается.

Большинство интерпретаций ума ограничены, так как соотносят ум с некоторой другой концепцией — ум подобен этому, сознание подобно тому. Имея дело с умом, наши эго категоризируют наше переживание мира в особые формы, структуры и очертания. Все это становится тесными шаблонами, управляющими нашим существованием, подобно конституции, управляющей страной. Они накладываются на умы, а не являются самими умами.

Честно пытаясь вскрыть природу ума, мы совершаем ошибку, устраивая погоню за значением. Мы чувствуем, что если поймем значение определенных концепций, слов или переживаний, тогда мы доберемся до точки опоры настоящих знаний. Но значения зависят от других концепций и сами по себе субстанционального основания не имеют. Поиск смысла или значения могут таким образом стать увековечивающим себя циклом, мы становимся похожи на кошку, ловящую свой хвост, или на бегуна, подвергшегося гипервентиляции и не способного больше контролировать свое дыхание.

Поскольку имеется совсем немного информации относительно внутренней работы ума, трудно найти надежные знания относительно ума. Мы можем рассматривать ум в его физическом смысле, как относящийся только к мозгу и к серии нейроголических паттернов. Или же на интеллектуальном уровне можем интересоваться тем, как осуществляется перцепция с помощью физических чувств или как мы формируем понятия и принимаем решения. Исследуя ум с точки зрения медитации, мы увидим, что ум много больше чем мозг или фильтр для перцепций, обширнее, чем просто набор понятий. С помощью медитации мы можем выйти за пределы значений и категорий и войти в непосредственное переживание внутренних уровней ума. Мы можем почувствовать ум живым, восприимчивым и сверкающим, подобно сияющему солнечному свету. Сознание или простое осознавание имеет дело с ощущениями, восприятиями, образами и эмоциями, но это лишь фрагменты, которые будучи сложены вместе, не составят ум в целом. Ум много больше, всего этого. Буддийская психология указывает на более чем 50 особых ментальных явлений, но даже и они являют собой лишь поверхностный уровень ума. Мы можем выйти за пределы сознания, чтобы обнаружить не концептуальные уровни ума, мы можем исследовать все слои, подобно тому, как мы раздвигаем лепестки розы. Мы можем исследовать ум за субстанциональным уровнем - даже за уровнем существования или несуществования, так как ум невообразимо велик.

Когда мы более глубоко всмотримся в ум, то обнаружим, что сам ум не имеет субстанции. У него нет цвета и нет формы, нет местоположения характеристик, нет ни начала ни конца. Он ни внутри и ни снаружи и поэтому не может быть обозначен, как то или это. Он не смешан с другими вещами, и тем не менее он не отделен от них. Ум нельзя изобрести, разрушить, отвергнуть или принять. Он за пределами обычного времени и всякого существования. Если мы практикуем медитацию, то начинаем узнавать, какая огромная активность совершается в уме. Мы можем начать работать с отдельными мыслями и проблемами и по мере прохождения нами процесса конфронтации, принятия, подавления или изменения этих мыслей и проблем, мы приобретаем понимание относительно ума и того, как он работает.