Страница 3 из 3
— И вновь я должен сказать, что бог всемогущ и его милость не знает границ! — закричал восторженный сапожник. — Я-то думал, что вообще не достоин освобождения из этого материального мира. Но ты принес мне эту прекрасную новость. Теперь я знаю, что вернусь к моему богу всего лишь за столько жизней! Как же он милостив ко мне!
Как только сапожник произнес это, все листья, все до одного, вмиг осыпались с дерева. Это была его последняя жизнь.
Бедный брахман пришел ко двору царя Дхаммараджи и попросил его помочь отпраздновать свадьбу дочери. Дхаммараджа внимательно выслушал брахмана и пообещал дать ему все, что нужно, и сказал, чтобы он пришел на следующий день. Услышав эти слова, брат царя Бхима возликовал и приказал немедленно устроить по всей стране праздник, везде поднять флаги и бить в барабаны. Удивленный Дхаммараджа поинтересовался, что же так обрадовало его брата.
— О, ведь ты только что сказал, что проживешь еще один день, — отвечал Бхима. — Разве это не повод для радости и веселья, когда никто в этом мире не знает, что произойдет с ним в следующую минуту?
Однажды Прахлада почувствовал бога. Бог сказал ему, что он может попросить чего хочет, и он получит это.
— Я вижу тебя, и мне больше нечего желать, — отвечал Прахлада.
Но господь вновь повторил ему, что он может пожелать всего, чего хочет. Тогда Прахлада сказал:
— Если же ты все-таки хочешь сделать мне милость, то тогда прости людей, которые когда-то преследовали меня.
Шел человек со своей семьей по пустыне. Люди были уже вконец измучены жаждой, но тут они увидели впереди колодец и из последних сил бросились к нему. Когда они были у самого колодца, внутренний голос подсказал человеку, что вода в нем отравлена и несет в себе погибель для всех, кто сделает хотя бы глоток. Но человек проигнорировал голос и стал поить водой жену и детей. Когда же он доставал последний черпак, чтобы, наконец, напиться самому, он увидел, что жена и дети упали замертво.
— Господи, спаси моих детей и жену! Жажда была настолько сильна, что я позволил себе не обратить внимание на твое предупреждение.
— Если ты ответишь мне на один мой вопрос, — отвечал бог, — то я помогу тебе. Скажи мне, что является самым непостижимым в человеке?
Человек боялся ответить неправильно, долго думал, но наконец решился:
— Самым непостижимым в человеке является то, что он хотя и видит на протяжении всей своей жизни вокруг себя смерть других, но сам живет так, словно думает, что будет жить вечно.
Такой ответ удовлетворил бога и он вернул жизнь жене и детям человека.
В покрытой прекрасными цветами долине, у самого подножия горы, стояла небольшая, но очень удобно устроенная обитель, в которой жили два отшельника — Мастер и его ученик.
Когда ранним утром солнце освещало горные вершины, Мастер и его ученик начинали петь гимны восходящему светилу. Они улыбались вместе с природой, просыпавшейся после ночной прохлады, и это напоминало им о пробуждении мудрости после долгого периода незнания. В это время Мастер требовал от своего ученика, чтобы тот сидел прямо, в состоянии медитации, и в совершенной концентрации слушал его проповедь.
Однажды утром Мастер заметил, что ученик недостаточно внимательно его слушает.
— Скажи мне, сын мой, — спросил он у ученика, — почему твой ум с должным вниманием не воспринимает мои слова, ответь, пожалуйста, что же отвлекает тебя?
— Уважаемый учитель, мои мысли отвлекает буйвол, пасущийся на зеленом лугу, том самом, который я недавно приобрел.
Мастер встал и привел его в крохотное отдельное помещение в пещере. Он велел ученику думать исключительно о буйволе и закрыл дверь.
Следующим утром Мастер через маленькое окошко заглянул в комнату и увидел, что ученик медитирует.
— Сын мой, что делаешь? — спросил он.
— Учитель, сейчас я пасусь вместе с буйволом на лугу. Мне выходить?
— Нет. Продолжай пастись вместе со своим буйволом!
На следующий день Мастер вновь спросил ученика:
— Дорогой мой, что ты делаешь?
— Теперь буйвол в моей комнате, и я кормлю его. Приходить ли мне к вам с моим буйволом?
— Еще не время, сын мой. Продли видение о буйволе, продолжай кормить его.
Прошли еще два дня, в течение которых ученик продолжал медитировать о буйволе. На пятый день Мастер спросил через окошко:
— Сын мой, ответь мне, что ты сейчас делаешь?
В ответ прозвучало что-то более похожее на мычание:
— Я ведь не смогу выйти через эту узкую дверь!
Услышав это, учитель вошел в комнату и вывел ученика из транса. Ученик улыбался, он чувствовал, что идет на четырех ногах.
После этого Мастер и ученик долго беседовали. На вопросы учителя ученик отвечал так корректно, как никогда раньше. Наконец Мастер сказал:
— Сын мой, я должен сказать, что теперь твоя концентрация достигла совершенного состояния.
В давние времена в Индии жил святой человек, великий мудрец по имени Вьяса. Сам он немного не достиг цели, однако его сын, которого звали Шука, родился совершенным. Когда Вьяса научил Шуку мудрости и истине, он послал его к царю Джанаке. Это был великий царь, его обычно звали Джанака Видеха — Джанака Без Тела. Хоть он и был повелителем большой страны, но совершенно забыл, что у него есть тело, и чувствовал себя духом. Именно к такому великому человеку отправился Шука, чтобы научиться мудрости.
Джанака был уведомлен заранее, что Вьяса послал к нему своего сына, и поэтому сделал соответствующие приготовления. Он приказал страже не обращать на мальчика никакого внимания. Когда Шука наконец появился у ворот дворца, ему дали только стул, на котором мальчик просидел три дня и три ночи. За это время никто не подошел к нему, не спросил, откуда он и зачем пришел во дворец Джанаки Видехи.
Спустя три дня равнодушное отношение к Шуке совершенно изменилось. Целый сонм царских министров и царских вельмож ввел его с великими почестями в царские покои. Шуку выкупали в наполненной благовониями ванне, одели в самую лучшую одежду и в течение недели окружали всей возможной роскошью. Однако, несмотря на такую перемену, серьезный и одновременно ясный взгляд Шуки совершенно не менялся. Он оставался таким же среди всей этой роскоши, каким был тогда, когда в одиночестве сидел на стуле возле ворот дворца.
Наконец Шуку принял сам Джанака. Царь сидел на большом троне, играла музыка, придворные танцевали и веселились. Когда Шука подошел к царю, Джанака дал мальчику наполненную до краев чашку молока и попросил семь раз обойти с ней зал, причем так, чтобы не пролилось ни единой капли. Мальчик взял чашку и семь раз, как на то была воля царя, прошел с ней среди музыки и танцующих придворных. Сделав седьмой круг, Шука вернул чашку, из которой не пролилось ни капли, царю. Внешний мир никоим образом не влиял на сознание мальчика, пока он сам не допускал влияния этого мира на себя.
Взяв чашку, Джанака Видеха сказал:
— Я только лишь повторю то, чему тебя научил отец и чему ты сам научился. Ты познал Истину. Можешь идти домой.
Один художник, много путешествовавший по миру и имевший широкую известность, никак не мог найти путь к Кришне. Он получил признание людей, но никак не мог получить признание бога. Наконец он попросил свидания у Кришны, встретился с богом и попросил его несколько минут постоять спокойно, чтобы можно было написать его портрет. Художник сделал набросок, после чего сказал, что готовый портрет он покажет через неделю. Кришна сразу же понял, что художником овладело тщеславие.
Конец ознакомительного фрагмента. Полная версия книги есть на сайте ЛитРес.