Страница 18 из 20
Итак, левиратный брак преследует сразу несколько целей. Во-первых, он призван сохранить память о покойном, как бы посмертно продолжить его род — ведь рожденный в таком браке ребенок считается потомком умершего человека, а не его брата, и носит его имя. Наконец, некоторые каббалисты утверждали, что с помощью такого брака в мир возвращалось не только имя, но и сама душа покойного.
Во-вторых, в основе этого обряда лежали и чисто материальные соображения — накопленное семьей нередко в течение нескольких поколений имущество, доставшись вдове, которая могла выйти замуж за чужого человека, в итоге оказалось бы во владении другой семьи. Что, скажем так, просто несправедливо. В случае же «ибума» оно, несомненно, остается внутри семьи.
Впервые левиратный брак упоминается еще в первой книге Торы «Берейшит», в рассказе о сыновьях родоначальника самого большого колена еврейского народа Иегуды*: после смерти первенца Иегуды — Эра — родоначальник колена выдал его жену, а свою невестку Тамар, за своего второго сына Онана, чтобы тот «восстановил род брата своего».
«Но знал Онан, что не его будет это потомство и, бывало, когда входил к жене брата своего, ронял семя на землю, чтобы не дать потомства брату своему. И было неугодно в глазах Господа то, что он делал, и Он умертвил также и его», — сообщает по этому поводу Тора.
Раши, основываясь на мидрашах, добавляет: Эр был умерщвлен Творцом за тот же грех, что Онан: оба они, будучи пораженными красотой Тамар, не хотели, чтобы она рожала детей, так как опасались, что в этом случае ее красота поблекнет. И в результате оба совершали страшный грех: проливали семя на землю, что, как уже говорилось, в иудаизме приравнивается к «пролитию крови», то есть едва ли не к убийству. Кроме того, согласно Галахе, сразу после рождения сына в левиратном браке супруги должны развестись, и, возможно, мысль о разводе с Тамар также пугала Онана.
Однако, выдвигая требование левиратного брака, Тора, во-первых, четко оговаривает его границы, а во-вторых, указывает на то, что эта заповедь не полагается абсолютной и при желании мужчина может освободить себя от ее исполнения.
Обратим внимание на фразу Торы, что заповедь о левиратном браке вступает в силу только в том случае, «если жить будут братья вместе». Согласно Талмуду, слово «вместе» означает в данном случае не то, что братья должны жить в одном городе или деревне, а временные рамки левиратного брака: обязанность жениться на жене покойного брата ложится только на того брата, который родился еще при жизни умершего.
И далее Тора рассказывает, что должен делать человек, не желающий сочетаться подобным браком:
Но если не захочет этот человек взять невестку свою, то пусть выйдет невестка его к старейшинам и скажет: «Отказывается деверь мой восстановить брату своему имя в Израиле, не хочет он жениться на мне!». И вызовут его старейшины города его, и будут говорить с ним, и если он будет настаивать на своем и скажет «не хочу взять ее!», то пусть подойдет невестка его к нему на глазах старейшин и снимет башмак с ноги его, и плюнет в лицо ему, и ответит, и скажет: «Так поступают с человеком, который не восстанавливает имя брата своего!». И будет имя его в Израиле — «дом разутого»….
Весь этот обряд со снятием башмака и плевком в лицо получил название «халица». При всей его внешней унизительности применялся он, по всей видимости, довольно часто уже в глубокой древности. Не случайно в «Книге Рут» сообщается, что в суде хранилась специальная сандалия, которую должен был надеть, а потом снять мужчина, решивший освободить себя от заповеди левиратного брака. В этом случае право жениться на вдове могло быть передано другому родственнику покойного.
Исторические документы свидетельствуют, что уже в начале Средних веков левиратный брак среди евреев почти не практиковался. А уже после 1000 г. н. э., когда рабби Гершом запретил иметь вторую жену даже в исключительных случаях, он стал еще и практически неосуществимым. Лишь еще несколько столетий этот обычай крайне редко практиковался в некоторых еврейских общинах, живших в странах Востока.
И все же стоит помнить, что обычаем левиратного брака евреи обязаны рождению одной из самых выдающихся личностей в своей истории — царя и поэта Давида. Принявшая гиюр и прибывшая в Эрец Исраэль* моавитянка Рут пожелала «восстановить имя» своего покойного мужа. После того как его ближайший родственник совершил обряд халицы, она вышла замуж за следующего по степени родства с ее покойным мужем человека — судью Боаза. И от этого брака нееврейки по крови с одним из лидеров еврейского народа того времени и рождается прадед Давида.
Любопытно, что обычай левиратного брака сохранился в наши дни в некоторых христианских сектах, решивших слепо следовать тексту «Ветхого Завета» — прежде всего, у мормонов. Голливудские кинематографисты сняли весьма неплохой фильм, позволяющий понять, какие психологические и сексуальные проблемы неминуемо порождал подобный брак. Но это — уже тема отдельного исследования.
Если левиратный брак был предписан евреям Торой, то существовали и браки, которые были запрещены, хотя и не подпадали под перечень запрещенных Торой сексуальных преступлений, о которых будет рассказано в следующей главе.
К примеру, после развода женщине было запрещено вступать в новый брак в течение минимум, девяти месяцев.
Этот запрет был введен на тот случай, если разведенная окажется беременной. Во-первых, чтобы не возникло путаницы в вопросе о том, кто приходится отцом ребенку — прежний или новый супруг; во-вторых (даже если точно известно, что ребенок, которого она носит, зачат от прежнего мужа, и нового кандидата в мужья данный факт совсем не смущает), чтобы она выносила такого ребенка именно как ребенка своего прежнего мужа, который, отказываясь от жены, вовсе не собирается отказываться от своего ребенка. Последнее требование распадается на множество аспектов, в том числе и сексуально-мистический — считается, что в период беременности женщина не имеет права вступать в интимные отношения ни с одним другим мужчиной (а в случае, если она развелась, будучи беременной, и тут же выскочила замуж, — такие отношения неминуемы), только в этом случае рожденный ребенок считается в полном смысле этого слова ребенком, чей отец доподлинно известен. В противном случае он может быть объявлен мамзером со всеми вытекающими отсюда последствиями.
По той же причине (а вовсе не потому, что она обязана соблюсти некий установленный срок траура по мужу) такое же девятимесячное ограничение на брак налагается и на вдову.
А вот в случае, если доподлинно известно, что разведенная женщина или вдова беременна, или же она родила ребенка незадолго или сразу после развода или кончины супруга, то запрет на новый брак продлевается на два года. Необходимо сначала выкормить ребенка грудью, и в этот период также категорически нежелательно вступать в интимные отношения с другим мужчиной. Ибо считается, что эманация его семени в матери неминуемо повлияет на характер грудного младенца, сделает его в каком-то смысле и сыном второго мужа его матери.
Но один из самых болезненных и не поддающихся рациональному осмыслению запретов Торы относится к запрету на брак потомков первосвященника Аарона — коэнов* — с разведенной женщиной. Именно так: Тора разрешает коэну жениться на девушке или вдове, но запрещает брак с разведенной или изнасилованной. И в прошлом, и в наши дни этот запрет порождал немало человеческих трагедий, так как подчас становился препятствием для брака между одержимой любовной страстью пары. Но считалось, что для коэнов лучше попрощаться с мечтой о воссоединении с любимой, чем нарушить запрет.
Сохранилось немало еврейских преданий и легенд о том, как Всевышний наказал нарушивших этот запрет коэнов. И в их числе сказка о том, как одного такого коэна, заявившего, что он будет сочетаться браком с любимой, несмотря на все предупреждения раввина, вместе с его возлюбленной заживо поглотила земля. Детективный характер этой сказке придавало то обстоятельство, что сам ее герой поначалу думал, что полюбил вдову. Лишь спустя какое-то время он узнал, как буквально перед самой смертью муж послал ей «гет»* — разводное письмо и, таким образом, она стала разведенной.