Страница 138 из 155
ЧжанЧучэнь.
Тайное наставление о тайцзицюань
Тайцзицюань в духовном достижении способствует благоустроению мира, а как искусство, помогает упражнять тело. Для посторонних достаточно его показать. А секреты его исполнения следует беречь и почитать, нельзя передавать их легкомысленно. Если передать их недостойному человеку, от этого произойдут неисчислимые беды. Тут нужно быть в высшей степени осторожным!
В наставлениях говорится: «Опусти ци в живот, упокой его волей, не позволяй ему понапрасну подниматься вверх. Ци собрано и клокочет-бурлит. Тело вращается свободно, воля подвижна и не прерывается, ци вращается как ступица колеса, а центр вращения всегда находится в животе. Так получается благодаря «ежемгновенному удержанию воли».
Дух ведет все тело. Руки движутся первыми, ноги следуют движению рук, корпус поворачивается вслед движению ног. Воля сообщается с духом, а ци следует действию воли и наполняет энергетические каналы тела. Вот что значит «двигаться с применением воли».
В тайцзицюань бурливо растекающееся движение внутреннего ци (нэй ци) должно совпадать с позами тела. Во всех движениях дух и воля друг с другом сообщаются, дух ведет руки, а воля направляет движение ци. В преемственности этого движения от ладони к локтю и от колена к пояснице можно осуществить путь возвращения к единому. Так верх и низ, внутреннее и внешнее будут пребывать в согласии, и будет достигнута высшая утонченность искусства тайцзицюань.
В действиях рук есть восемь способов (применения силы-цзинг), но все они проистекают из водительства единого духа в пустоте. В движении ци есть сто поворотов, но все они определяются волей.
Дух имеет основу в Ян и выражается вовне: вот откуда происходят конфигурации силы и внешние формы. Воля имеет основу в Инь и хранит себя внутри: вот откуда берутся семя и ци.
Рука принадлежит Ян и действует вверху. Нога принадлежит Инь и перемещается внизу. Секрет искусства в их согласованности, а одухотворенность проистекает из их обоюдного расслабления.
Поза еще не успела измениться, а воля уже действует: одухотворенная воля всегда впереди формы. Поза не должна быть неизменной, ее импульс изменяется благодаря одухотворенной воле. Нельзя, чтобы позы имели какую-либо застывшую форму.
Ван Боцин.
Основы искусства эликсира в тайцзи
Небо, Земля и Человек одухотворены, и дао существует только в этом. Тот, кто хочет стяжать достижение эликсира, должен уподобляться Небу и брать закон от Земли, соучаствовать таковости и жить в согласии с людьми, быть причастным созидательным переменам через постижение сокровенного импульса всего сущего.
В человеке есть три сокровища: семя, ци и дух. Кто питает их сообразно течению времени, тот соединяется с дао. Нужно выбрать уединенную комнату, сесть лицом к югу, вобрать одухотворенное ци, удерживая его посередине плеч, быть покойным сообразно течению времени, чтобы ци опустилось в живот, волей же творить зарождение эликсира в утробе.
Сердце покойно, дыхание ровно, вдох и выдох протяжны, словно отсутствуют, ци течет по энергетическим каналам, дух и воля как будто исчезли, воля направляет движение ци, в утробе словно вращается колесо. Поток мыслей прекращается, внутри и вовне расслаблен и безмятежен, сознание упокоено, а вдох и выдох как будто слились воедино. Воля и ци пребывают в общении и вращаются в теле, подобно колесу, непрерывно животворя живое. Таково вращение единого ци, и если долгое время его претворять, можно обрести долголетие.
Единое в своем круговороте проникает во все места тела, Инь и Ян обретают гармонию и питают пять внутренних органов, проникают в кости. Энергетические каналы предохраняют плоть, поры в коже сообщают нас с первичным ци Неба и Земли. В круговращении импульса ци есть свой порядок восхождения и нисхождения, и этому порядку следуют движения тела. Движения рук следуют импульсу конфигурации сил (ши), тело движется, но дух покоен, воля дает понимание, а поза проникнута духовной силой. Тогда можешь следовать даже мельчайшему ветерку, можешь встрепенуться даже от падающего листа. Достигнув этого состояния, можешь заняться главным свершением.
Когда освоил основы мастерства, нужно понять, как применять Путь. Секрет тайцзи заключен в сердце. Только пребывая в покое, можно исследовать исток всякого движения. Только духовное ведение позволяет осознать смысл расширения и сжатия. В нападении поднимаешься, следуя опусканию. В отступлении растягиваешься, следуя сжатию. Тому есть три средства: дух, ци и тело. Дух способен быть легким и подвижным, ци бывает твердым и мягким, тело может двигаться по горизонтали и вертикали. В схватке нужно прежде действовать духом. Не двигаясь, устреми взгляд на противника, чтобы поразить его дух и заставить его испугаться. Можно посредством ци поразить противника, не меняя позы: грозным видом лишить его мужества, вселить в его сердце страх. Можно и телом нападать на противника, повелевая им в зависимости от его позы, лишая его подвижности. Внутри покоен, а снаружи движешься, вовне быстр, а внутри безмятежен, дух покоен, а воля действует, сердце покойно, а ци действует, дыхание покойно, а тело действует. Взгляд должен быть быстр, а дух должен быть безмятежен. Шаги должны быть быстры, а ци упокоено. Руки должны быть быстры, а сердце должно быть покойно. Внутреннее состояние безмятежно, а внешнее тело вечно движется. В дыхании нет спутанности, и тело не знает утомления.
В применении силы-цзинь вовне мягок, внутри тверд. Когда скручиваешься, есть мягкость. Когда выбрасываешь силу, становишься твердым. Мягкость творит долгую силу-цзинь, твердости соответствует мгновенная сила-цзинь. Когда рассеиваешь силу противника, как будто скручивается шелковая нить. Во вращении по сфере сила-цзинь сохраняет мягкость. Нападая же на противника, движешься стремительно, как гром, и действуешь по прямой, мягкость распускается, внутреннее ци словно льется без перерыва. Становясь твердым, раскрываешься и в одно мгновение уносишься за тысячу ли. Воля покоится глубоко, действует только ци, и сам подобен стреле, слетающей с лука, но остаешься покоен, как массивная скала. Усилие (гун) нельзя прерывать, надо его длить и хранить одухотворенную силу. Импульс ци деятелен-подвижен, исходит из сердца и в отношениях воздействия-соответствия сообщается с духовным началом. Противник еще не коснулся тебя, а ты уже знаешь, как он будет нападать. Воля приказывает ци раскрыться, и наносишь удар там, где противник не может защитить себя, ибо он не успеет ничего сообразить, и сердце его сожмется от страха.
Девять наставлений о главном.
Анонимное предание
Данное сочинение впервые было опубликовано в 1991 г. и в настоящее время доступно в трех изданиях, осуществленных мастерами тайцзицюань из Чжаобао. Из этих трех публикаций в двух случаях в заголовке присутствует слово «тайцзицюань». В анонимном предисловии к этому тексту последний объявляется заново воссозданным трактатом, восходящим к знаменитому полководцу XII в. Юэ Фэю. В некоторых изданиях он приписывается Ван Цзунъюэ, что представляется очень мало вероятным ввиду отсутствия подобного текста в других списках сочинений, восходящих к этому персонажу. По мнению Ли Шижуна, данный текст представляет собой созданное в начале XX в. переложение на язык тайцзицюань сходного сочинения о «девяти принципах», издавна существовавшего в другой школе даосских боевых искусств – Синъицюань. Значительное место в нем уделено изложению основ китайской медицины, что позволяет считать его своего рода справочным пособием в этой области, предназначенным для учеников школы Чжаобао.