Страница 127 из 155
Шэнь Шоу воспроизвел этот свод в своем собрании классических текстов тайцзицюань, без объяснения причин разделив их на четыре части и, как уже говорилось, опустив последние три раздела. Мэн Най-чан тоже опубликовал только 37 разделов вперемешку с другими текстами и притом разделил все собрание на две части. По-видимому, оба публикатора сочли три последних раздела, посвященных «внутренней алхимии» даосизма и личности Чжан Саньфэна, неаутентичными или несущественными для понимания тайцзицюань.
Два почти идентичных списка семейств У и Ян предполагают существование их общего источника. Ряд китайских авторов, а также Д. Уайл на основании ряда косвенных свидетельств приходят к выводу о том, что их автором следует считать именно Ян Баньхоу.
В тематическом отношении тексты семьи Ян можно с некоторой долей условности разделить на несколько групп. Первая группа (порядковые номера 1,17, 18, 21, 25) разъясняет связь традиционной китайской космологии и ее числовых структур с практикой боевых искусств. Прототипом такого рода текстов является более раннее сочинение о «Тринадцати фигурах силы». В тексте № 17 практика тайцзицюань разъясняется на примере гексаграмм «Книги Перемен», а текст № 18 содержит подробное описание соответствий между человеческим телом и макрокосмом.
Наибольшая группа текстов (в частности, 2-12, 16, 20, 22-24, 29, 31, 32, 35 и др.) касается методов занятий и стадий совершенствования. Здесь заслуживают особенного внимания не имеющие прототипов в ранних канонах рассуждения о «сознании и чувствовании внутреннего и внешнего движения» (чжи цзюэ юнь дун). Это выражение, насколько я помню, не имеет аналогов в литературе о боевых искусствах. В современном китайском языке слово «чжицзюэ» означает интуицию, а слово «юньдун» – спорт. Переводчик счел возможным перевести каждый знак отдельно, учитывая, что в китайской медицинской традиции понятие «юнь» относится к циркуляции ци в организме, а «дун» означает физическое движение. Конечно, нужно помнить, что одно невозможно полностью отделить от другого. Кроме того, более подробное объяснение получают понятия «понимания внутренней силы» (дун цзинь) и «духовной просветленности» (шэнь мин), упоминаемые ранними авторами и довольно подробно разъясняемые в текстах семейства Ян.
Большой интерес представляют чрезвычайно подробные и во многом новаторские описания принципов и приемов рукопашного боя, в частности, движения по сторонам и «углам», суждение о том, что уникальность тайцзицюань заключается в естественном переходе от мягкости к крайней жесткости и «железной хватке».
Ряд разделов (в частности, 13, 15, 18, 26, 27) касаются связи между боевыми искусствами и китайской медицинской теорией, а также общими принципами китайского мировоззрения. Из этого арсенала автор текста черпает термины и концепции для описания пути духовного совершенствования, причем в разделе № 15 развивается оригинальное учение о взаимном обмене силами Инь и Ян между участниками схватки. Наконец, занятие боевыми искусствами трактуется – особенно подробно в заключительном разделе – как обретение вселенского принципа «искренности» и «основы дао».
В целом значение тайцзицюань для личного совершенствования раскрывается в этом собрании текстов с непревзойденной обстоятельностью. Кто бы ни был их автор, он демонстрирует редкое среди мастеров тайцзицюань знание теории даосской медитации и медицины.
«СТАРОЕ СОБРАНИЕ»ТЕКСТОВ ТАЙЦЗИЦЮАНЬ СЕМЕЙСТВА ЯН
1. Восемь ворот и Пять шагов
Направления: Пэн - юг. Люй - запад. Цзи - восток. Ань - север. Цай - северо-запад. Ле - юго-восток. Чжоу - северо-восток. Као – юго-запад.
Восемь ворот: Кань, Ли, Дуй, Чжэнь, Сюань, Цянь, Кунь, Гэнь1.
Восемь направлений и Восемь ворот показывают порядок возвратного движения Инь и Ян: они описывают круг, и он начинается сызнова, а обстоятельства ему следуют. Четыре прямых и четыре угловых позиции нужно знать.
1В списке из уезда Бань восемь триграмм перечислены в порядке Вэнь-вана, соответствующего «поздненебесному бытию»: Ли, Дуй, Чжэнь, Кань, Цянь, Сюань, Гэнь, Кунь.
Удары пэн, люй, цзи, анъ суть прямые. Удары цай, ле, чжоу, као суть угловые. Объединяя удары прямые и угловые, получишь позиции сторон света и триграмм. В движениях есть пять шагов, и они обозначают Пять Фаз мирового круговорота, способов же применения ладоней всего восемь.
Пять шагов суть следующие: шаг вперед (Огонь), шаг назад (Вода), взгляд влево (Дерево), взгляд вправо (Металл), пребывание в середине (Земля).
Шаги вперед и назад соответствуют Огню и Воде, взгляды вправо и влево соответствуют Металлу и Дереву, а середина – это ось, вокруг которой все вращается. Тело хранит в себе Восемь Триграмм, шаги соответствуют Пяти Фазам, а движения рук и ног вместе составляют восемь и пять, что в сумме дает 13. Эти 13 поз происходят из таковости сущего. Вот почему говорится: «Восемь ворот и Пять шагов».
2. Способы применения Восьми ворот и Пяти шагов
Восемь ворот и Пять шагов – это врожденные способности человека. Сначала нужно уяснить, почему говорится об «осознанно-чувствительном движении». Если мы постигнем смысл сознательно-чувствительного движения, мы сможем понять, что такое «понимание внутренней силы». А поняв, что такое понимание внутренней силы, мы сможем достичь «духовной просветленности» (шэнь мин).
Однако в начале занятий нужно понять, что такое сознательно-чувствительное движение, ибо познать его в себе, хотя оно дано от рождения, очень трудно!
3. Врожденная способность разделения
Человек, являясь в этот мир, имеет глаза, чтобы видеть, уши, чтобы слышать, нос, чтобы обонять, и рот, чтобы чувствовать вкус. Цвета, звуки, запахи и пять вкусовых ощущений – все это врожденные способности сознания и чувствования. Движения его рук и ног – это от природы данные ему способности. Если вдуматься, все мы наделены такими способностями. А потому люди «по природе близки, а по привычкам далеки друг от друга»1, так что люди не могут без ошибок и заблуждений. Поэтому, если мы хотим восстановить наши изначальные способности, это невозможно сделать без занятий боевыми искусствами. А равным образом невозможно познать корень наших движений, не вникая мыслью
1Цитируются известные слова Конфуция из конфуцианского канона «Лунь юй».
в исток нашего сознания и чувствования. Тогда мы будем способны двигаться с полным сознанием и чувствительностью.
При внутреннем движении мы обладаем сознательностью, а при внешнем движении мы обладаем чувствительностью. Без внутреннего движения нет и чувствительности, без внешнего движения нет и сознательности. Когда внутреннее движение достигает предела, оно переходит в движение внешнее. Когда чувствительность обретает полноту, появляется сознательность. Внешнее движение и сознательность усвоить легко. Внутреннее движение и чувствительность усвоить трудно.
Стремясь прежде всего постичь сознание и чувствительность внутренних и внешних движений в самом себе, можно научиться распознавать их в других людях. А если сначала искать их в других, то и в самом себе распознать их не удастся. Эту истину нужно хорошо понимать, тогда можно будет обрести понимание внутренней силы-цзинь.
Комментарий: Это рассуждение о преемственности сознания и чувствительности, внутреннего и внешнего движения в своем роде уникально для литературы о тайцзицюань. В современном языке словосочетание «чжицзюэ» означает просто восприятие. Попытка обосновать двуединство сознания и чувствования соответствует фундаментальной для китайской мысли оппозиции «сущности» (ти) и «применения» (юн), причем одно выражается в другом.