Страница 25 из 93
В 579 г. в качестве папского нунция Григорий был направлен в Константинополь, где продолжал вести монашеский образ жизни, а в 586 г. вернулся в свой монастырь в Риме. При Папе Пелагии II Григорий был дьяконом; в 590 г. его избрали Папой, и он правил четырнадцать лет.[168]Будучи Папой, он неустанно занимался обращением язычников; он боролся с пороками своих современников; он всячески укреплял материальные основы Святого Престола и защищал идею примата епископа Римского. Несмотря на свою природную склонность к созерцательной жизни. Папа Григорий все свои силы отдавал тому, чтобы жить в соответствии с предпочтитаемым им титулом "раб рабов Божиих". Невзирая на большую пастырскую деятельность, Григорий оставил обширное литературное наследие: 850 писем, трактат о нравственности Expositio in Job или Moralla, свое знаменитое Regula Pastoralis о священстве; проповеди на Евангелие и на Книгу Иезекииля и имеющие крайне важное значение Диалоги. Известная под названием Dialogorum Libri, последняя из названных работ, написанная в форме беседы с его дьяконом Петром, содержит духовное и нравственное учение Папы Григория в форме историй об итальянских святых. Именно эта работа, в частности, является для нас лучшим и практически единственным источником сведений о св. Бенедикте.
Хотя св. Григорий принадлежит к патриотической эпохе, его влияние сказалось на всем периоде Средневековья. Свои работы он адресовал всем — мирянам, монахам и духовенству, — источником же ему служили прежде всего Писание, работы св. Августина и Кассиана. Если попытаться отыскать главное звено того живого синтеза, каковым является его учение, то поиски приведут к основной проблеме — проблеме образа жизни. Как и его предшественники, св. Григорий выше всего ставил жизнь созерцательную. Он, действительно, по выражению Леклерка, "доктор созерцания".[169]
Прежде чем перейти к рассмотрению учения св. Григория о деятельной и созерцательной жизни, полезно вспомнить его учение об этапах развития духовной жизни. На первом этапе христианин стремится победить пороки и обуздать страсти. Второй этап — это этап возрастания в добродетели, и особенно в нравственных добродетелях, не забывая, однако, о добродетелях богословских, без которых ничто не угодно Богу. Наконец, все добродетели достигают совершенства благодаря действию даров Святого Духа.[170] Наряду со св. Фомой Аквинатом и Иоанном св. Фомы, св. Григорий поистине является выдающимся авторитетом в богословии даров Святого Духа.[171]
Как и учение о дарах Святого Духа, учение св. Григория о формах духовной жизни оказывало влияние на богословие в течение всего Средневековья. Деятельная жизнь для него соотносится с действием нравственных добродетелей, которые, в свою очередь, располагают душу к созерцанию. Созерцательная жизнь — это область богословских добродетелей и ведет к совершенству добродетели под воздействием даров Святого Духа. Так, деятельная жизнь проявляется в следующих действиях: "дать хлеб голодному, преподать невежде слово мудрости, исправить заблуждающегося, призвать на путь смирения нашего ближнего, если он возгордится, заботиться о болящем, оказать нуждающемуся необходимую помощь и обеспечить жизнь тех, за кого мы в ответе".[172] С другой стороны, в созерцательной жизни каждый всеми силами охраняет любовь к Богу и к ближнему, однако оставляет всякую внешнюю деятельность и следует только воле Создателя, так что душа, не находя удовольствия ни в чем и отрешившись от всех забот, пламенеет, лицезрея своего Творца".[173]
Деятельная жизнь необходима для спасения, утверждает св. Григорий, ибо никто не может спастись без добрых дел, но богословские добродетели необходимы для получения награды. Следовательно, различие, проводимое Григорием между деятельной жизнью, жизнью стяжания нравственных добродетелей, и созерцательной жизнью, жизнью стяжания богословских добродетелей, следует понимать в том смысле, что в последнем случае богословские добродетели проявляются более явно. Из этих двух образов жизни, по мнению св. Григория, "созерцательная жизнь заслуживает большей награды, чем деятельная… Деятельная жизнь — жизнь достойная, однако созерцательная — выше".[174]
Христианин обязан уподобить свою жизнь жизни Христа, а потому созерцательной жизнью может жить человек любого положения и состояния. Сам Христос, говорит св. Григорий, преподал пример и созерцательной, и деятельной жизни: "Он дал Своим последователям пример того, как не пренебрегать своими ближними ради любви к созерцанию и как не забывать о созерцании, чрезмерно отдаваясь заботе о ближних".[175] И поскольку св. Григорий осознавал, как трудно удержать в правильном соотношении эти два вида деятельности, то он призывает проповедников не пренебрегать служением ближнему, посвятив себя созерцанию, и не пренебрегать созерцанием, ссылаясь на занятость апостольской деятельностью.[176]
Св. Григорий никогда не упускал из виду тот факт, что заповедь любви — двуединая заповедь, и поэтому созерцание, ведущее к личным отношениям с Богом, никогда не должно отрываться от апостольской деятельности, направленной на служение ближнему. Христианин, следовательно, должен "уметь, переходя к созерцательной жизни, не устраняться от жизни деятельной… И достигший созерцания не отказывается от совершения добрых дел, оставаясь тем самым полезным ближним".[177] И хотя весьма немногим удается достичь созерцания, по своей природе оно доступно всем:
Дело не в том, что дар созерцания получали самые достойные, а недостойные не получали его; часто этим даром наделяются и самые достойные, и самые падшие, очень часто — отвергшие мир, а иногда и находящиеся в браке. Следовательно, не от образа жизни верующего зависит благодатное ниспослание этого дара, но каждого, кто печется о своем сердце, может озарить свет созерцания, и потому никому не дано прославиться этой милостью, если она не будет дана ему свыше. Не одни лишь достойные и выдающиеся члены святой Церкви обладают благодатью созерцания. Очень часто дар этот посылается тем ее членам, кто остается в жизни на более низких уровнях и возносится на высоты только в своих желаниях.[178]
Св. Григорий воспринимает Бога и человека, как две противоположные и несовместимые сущности, соединяемые актом спасения человека через Христа и в Святом Духе. По благодати Божией и своею собственной аскетической практикой человек может преодолеть путь к Богу, завершением которого является созерцательная молитва. На этом "пути спасения" Христос предстает Посредником, Образцом для подражания, Искупителем и Заступником, и св. Григорий советует всем христианам размышлять о тайнах Христа: о Его человечестве и Божестве, о Его страданиях и славе.[179] Но завершает дело спасения человека Святой Дух, Которого Христос послал после того, как вознесся к Отцу. Святой Дух — это дар par excellence, и действует Он в человеке посредством Своих семи даров. И когда Святой Дух пробуждает в душе Свои дары, которые постепенно направляют человека от страха к премудрости, душа обретает возможность соединиться с Богом в созерцании.[180]
168
Ср. F. H. Dudden, Gregory the Great: His Place in History and Thought, Russell and Russell, New York, N.Y., 2 vols., 1967.
169
Ср. J. Leclercq, F.Vandenbroucke, L. Bouyer, The Spirituality of the Middle Ages, Burns & Oates, London, 1968.
170
Cp. Moralia, 2, 76–77; 31, 87; 35,15; In Ezech., l, 4, 8; 1, 7, 7; 2, 4, 4.
171
Cp. G. C. Carluccio, The Seven Steps to Spiritual Pefection according to St. Gregory the Great, Ottawa, 1949.
172
Нот. in Ezech., 2, 2, 8.
173
Там же.
174
Moralia, 6, 61; Horn. in Ezech., 1, 3, 9.
175
Moralia, 29.
176
Ср. цит. соч., 6, 56.
177
Нот. in Ezech., 11, 11, 12.
178
Цит. соч., 2, 19, 20.
179
Ср. Moralia, 31,104; Hom. in Ezech., 9, 31; 2,1, 16; 2,10, 21.
180
Ср. Нот. in Ezech., 2, 77; Moralia, 18, 81.