Страница 8 из 18
Обряд «Кликание весны». Рано утром на Красную горку проводился языческий обряд «Кликание весны». Девушки поднимались на вершину холма и становились в хоровод. Самая бойкая из них – запевальщица-«хороводница» – начинала просить солнце о своем девичьем счастье: « Здравствуй, красное солнышко! Празднуй, ясное ведрышко! Из-за гор-горы выкатайся, на светел мир воздивуйся, по траве-мураве, по чветикам по лазоревым, подснежникам лучами-очами пробегай, серце девичье лаской согревай, добрым молодцам в душу загляни, дух из души вынь, в ключ живой воды закинь. От этого ключа ключи в руках у красной девицы, зорьки-заряницы. Зоренька-ясынька гуляла, ключи потеряла. Я, девушка (имя), путем-дорожкой шла-пошла, золот ключ нашла. Кого хочу, того люблю, кого сама знаю – тому и душу замыкаю. Замыкаю я им, тем золотым ключом, доброго молодца (имя) на многие годы, на долгие весны, на веки веченские заклятьем тайным нерушимым. Аминь».
Все девушки-хороводницы повторяли за ней слова, вставляя свое имя и имена полюбившихся парней. Затем девушка, положив на землю посредине круга красное яйцо и хлеб, запевала песню, прославляющую весну. Девушки хором подхватывали эту песню. Завершала празднование веселая пирушка.
Обряд «Опахивание села». Обряд «Опахивание села» проводился на Красную горку с целью уберечься от несчастий на весь предстоящий год. Начинался обряд ровно в полночь. Все женщины и девушки деревни выходили за околицу с песнями. Там уже их ждали три молодые женщины с сохой и три старые женщины с иконой Казанской Божьей Матери. Девушки расплетали косы, женщины снимали платки, затем несколько женщин садилось на доски, положенные поверх сохи, которую придерживали сзади, остальные брались за привязанные к сохе веревки и тащили ее вокруг села, останавливаясь на всех перекрестках, чтобы чертить кресты. Впереди процессии шли молящиеся старухи с иконой Казанской Божьей Матери. Обойдя деревню и возвратясь на исходное место, женщины устраивали праздничную трапезу. Позднее к ним присоединялись парни. Пирушка продолжалась до трех часов, а затем все расходились по домам, так как гулять после третьих петухов считалось грехом. По народному поверью, после совершения обряда опахивания все беды и несчастья оставались за бороздой и не имели силы перешагнуть через нее и навредить селу.
Радуница
Радуница (радоница, радавница) – самый главный день поминовения умерших предков, приуроченный к Пасхе.
Радуница отмечается во вторник, в десятый день после Пасхи, хотя в старину ее отмечали в Фомино воскресенье (Красная горка) или понедельник.
По народному поверью, название праздника происходит от того, что в этот день мертвые встают из могил, слушают поминальную обедню в церкви за алтарем, разговляются после Великого поста, присутствуя во время поминальной трапезы, и радуются как Христову дню – Пасхе, так и тому, что их дети помнят о них.
В народе верили, что те родители, дети которых не приходили поминать в Радуницу на кладбище, не радовались, а плакали весь праздничный день. Несмотря на поминальный характер, Радуница считалась веселым и радостным праздником: «Веселы песни о Масленице, а веселей того – о Радунице».
По языческой традиции, поминовение умерших весной, перед началом посевных работ, относится к культу предков. Цель этого обряда – получить поддержку и покровительство предков в крестьянском труде. На Руси Радуница отмечалась с давних пор, хотя формы ее празднования осуждалось православной церковью. В то же время само поминовение считалось богоугодным делом. По народному поверью, раньше Радуницы поминать родителей нельзя, так как именно в этот день они впервые разговляются после Пасхи. И если бы в день Радуницы случился конец света, то вышедшие из могил «родители» вместе с поминавшими их потомками прямо предстали бы перед Господом Богом в раю.
В день Радуницы в церкви после литургии совершалась вселенская панихида, после которой каждая крестьянская семья с закусками и вином отправлялась на кладбище «угощать родительские душеньки». Угощение, устраиваемое как для живых, так и для умерших, называлось «христосованием с родными». Обязательной его частью было одаривание умершего пасхальным яичком, которое закапывали около креста, клали целиком или крошили на могилу для птиц. По народному поверью, птички, отведавшие угощения, заступятся за покойного на том свете перед Богом.
После поминовения родных обычно навещали могилы знакомых, а всех, встречавшихся по дороге, чем-нибудь угощали и говорили: «Помяните моих родителей». При этом на угощение не скупились, так как считали: «Сколь ко помянешь (раздашь), столько и на том свете дадут». И «если не угостишь «родителей» честь по чести в Ра ду ницу, самого на том свете никто не помянет, не угостит и не порадует». По народному поверью, разгневанные «родители» за неуважение к их памяти могли наслать на своих потомков различные несчастья, падеж скота, пожар и тому подобное. Поэтому не только на Радуницу, но и в течение всей Фоминой недели многие хозяйки на ночь оставляли на столе еду, чтобы «покойнички, наголодавшиеся за зиму» отобедали, если вдруг заглянут в дом своих сородичей.
Неделя жен-мироносиц
Третье воскресенье после Пасхи и следующая за ним неделя посвящены женам-мироносицам. Эта неделя называется Неделей Жен-мироносиц. В этот день, согласно Евангелию, женщины, которые пришли из Галилеи в Иерусалим вместе с Христом, рано утром на третий день после погребения Иисуса пришли ко гробу Господню, чтобы омыть его тело миром – благовониями. По преданию, они стали первыми свидетельницами Воскресения Спасителя. Подойдя к гробнице, они увидели, что вход в нее открыт, а войдя внутрь, обнаружили, что тело Христа отсутствует. Их охватило недоумение и печаль, но вдруг пред ними предстали два ангела, которые сказали: «Что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес…» (Лука. 24: 2–6). Обрадовавшись, жены отправились назад, в Иерусалим, чтобы сообщить радостную весть ученикам, и на дороге их встретил сам Иисус.
В народной традиции Неделя Жен-мироносиц праздновалась как женский праздник («Бабий праздник»). Он отмечался гуляньями и трапезами и был запретным для мужчин. В этот день проводились обряды «Кумления девушек», «Крещения и похорон кукушки».
Семик (зеленые святки)
Семик (Зеленые Святки) отмечается за три дня до Троицы, в седьмой четверг после Пасхи.
В языческой традиции Семик завершает весенний праздничный цикл, который начинала Масленица: «Честь ей и хвала, что Масляна Семика в гости звала». В Семик, так же, как и на Масленицу, празднуется переход от одной поры года к другой. В данном случае – от весны к лету. Главным участником праздника была молодежь, в основном девушки. Их «переходное» положение соотносилось с состоянием природы поздней весной – цветение, но еще не плодоношение.
С принятием христианства Семику, как и другим языческим празднествам, стала соответствовать одна из церковных знаменательных дат – Троица. Однако праздник смог сохранить древние языческие традиции и оказался предваряющим празднование Троицы. В Семик собирали продукты для ритуальной трапезы, тогда как сама трапеза и приготовление блюд для нее происходили в Троицу.
С Семиком связывали весенний этап полевых работ – посев ячменя (в некоторых местах его предпочитали сеять или в Семик или в троицкую субботу), льна, конопли, посадку овощей. Крестьяне устраивали гулянья в полях с непременной обрядовой трапезой, обращались за помощью к предкам и совершали различные обряды, такие как «Обходы полей», «Величание ржи». Магическим ритуальным блюдом были яйца или яичницы, сделанные «на урожай».
Главная часть празднования Семика – обряд «Завивание березы». В этот день девушки шли в лес выбирать березу. Выбрав дерево, девушки его «завивали» – связывали верхушки двух молодых березок, пригибая их к земле. Из веток заплетали венки. При этом пели песни, водили хороводы, а под березками ели принесенную с собой еду (среди нее обязательно должна была быть яичница). При завивании венков девушки кумились. На связанные в виде круга ветви берез вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли друг дружку кумой. Впер вые в праздновании принимали участие девушки-подростки. Участие их в празднике символизировало причастность молодой девушки к миру важнейших женских занятий.