Царица Савская

Родившаяся Билкис была отдана на воспитание собаке. Хадхад с трудом подавил свой гнев, но когда, как он считал, произошло третье неприятное событие, прервал молчание. Во время военного похода против бунтовщиков его жена-газель рассыпала драгоценную муку и вылила воду.

Она оправдывала свои поступки тем, что вода и мука были отравлены, пламя и собака были кормилицами, взявшими сына и дочь. Жена-газель ушла навсегда, но дух пламени вернул Билкис, будущую царицу Савскую».

Южноарабские истории интересны не только свойственными жанру сказки особенностями, но прежде всего толкованием происхождения Билкис. Все связанные с Билкис лица — ее отец Хадхад, мать Харура и дед Талаб — имеют странную близость к доисламским культурам, где священные животные играли важную роль.

Хадхад по имени напоминает Худхуда, удода, который играет выдающуюся роль в савейских легендах. Он «обнаруживает» царицу Савскую, только он в состоянии найти воду в пустыне, о чем сообщает Ат-Таалаби в случае путешествия Соломона в Йемен. Согласно другим преданиям, удод защищает Соломона от солнечных лучей и именно он доставляет письмо Соломона:

«Удод взял послание, чтобы доставить его Билкис. Та находилась в местности, которая называется Мариб и расположена от Сабы в трех днях пути. Когда удод прибыл во дворец царицы, ворота уже были закрыты, так как Билкис, ложась спать, закрывала ворота. Ключ всегда лежал у нее под подушкой. Удод вошел туда, где она спала, и бросил письмо ей на шею».

Вахаб ибн-Мунабби рассказывает, что напротив ложа Билкис было окно, в которое светило восходящее солнце. Как только солнце появлялось, Билкис просыпалась, поворачивалась к нему лицом и на коленях возносила ему молитву. Когда Худхуд подлетел к этому окну, он закрыл его своими крыльями, так что Билкис не заметила восхода солнца. Но, подумав, что солнце слишком долго не всходит, она наконец, встала посмотреть на него. В это мгновение птица бросила ей в лицо письмо.

Роль удода особенно подчеркивается на персидских миниатюрах, изображающих Билкис. Удод всегда находится недалеко от царицы. Некоторые миниатюры однозначно тематически определяются, потому что на них присутствует женщина с удодом.

Популярность Худхуда может быть связана с двумя обстоятельствами. Его украшает царский хохолок из перьев, его «придворный поклон» на арабском языке вошел в пословицу. Положение и роль легендарной птицы при дворе Соломона может прояснить один эпизод, рассказанный арабским писателем Казвини:

«Однажды Худхуд пригласил Соломона быть его гостем. «Меня одного?» — спросил Соломон. — «Нет, тебя и все твое войско я приглашаю на остров ко мне на пир».

Когда в назначенный день появился Соломон со своим войском, Худхуд взлетел в небо, поймал кузнечика, разломил его пополам, одну половину бросил в море и сказал: «Теперь ешьте, и кому не достанется мяса, то по крайней мере достанется бульон». Соломон и его люди рассмеялись, отсюда и произошла арабская пословица: «Если тебе не досталось мяса, пей бульон!»

По словам аль-Кисаи, Худхуд первоначально владел волшебным камнем Шамир. Удод зажал волшебный камень в клюве и отнес его Моисею, который нашел ему хорошее применение, использовав его в борьбе против Уга, свирепого чудовища. Позже камень Шамир оказал ценные услуги Соломону при строительстве храма. Строители не знали, чем обтесывать камни. А с помощью волшебного камня дело пошло так хорошо, что не понадобились железные инструменты. Утверждают, что не было слышно никакого строительного шума. В чем смысл истории? Она утверждает как минимум, что царица Савская через своего легендарного предка Худхуда причастна к таким великим таинствам, как строительство храма Соломона.

В других длинных мусульманских преданиях существует еще одна тесная связь между царицей Савской и волшебным камнем. Персидский визирь Белами в своей переработке «Истории мира» Ат-Табари пересказывает странную загадку царицы Савской:

«Соломон был в завоевательном походе против неверных в Йемене, когда узнал от Худхуда, что царица Савская все еще поклоняется солнцу.

Царица, со своей стороны, хотела ввести Соломона в заблуждение подарками. «Пусть он и ищет блага этого мира, — сказала она себе, — все равно он такой же царь, как любой другой, и никакой не пророк». После этого она послала ему один кирпич из золота, а другой — из серебра вместе с ларцом, в котором находился непросверленный рубин. Однако Соломон угадал содержимое ларца и приказал служащим ему демонам принести алмаз, чтобы просверлить рубин».

В других арабских легендах эта загадка передается несколько иначе. Байдвави рассказывает, что царица послала царю непросверленную жемчужину. В других легендах это был оникс с извилистым отверстием, через который нужно было протянуть нить. По совету архангела Гавриила, Соломон велит принести шелковичного червя, другой «белый червь» тянет нитку через оникс. В таком варианте эта самая известная загадка арабского фольклора дошла до наших дней.

Но не только удод связан с легендарным происхождением царицы Савской. В легенде, пересказанной аль-Масуди, Хадхад, отец Билкис, встречает не газель, а двух дерущихся змей, одну белую, другую черную, которая одерживает верх, а белой грозит поражение. Хадхад их разъединяет, убивает черную, белая же змея исчезает. В одной турецкой легенде белая змея оказывается красивым юношей, который велит царю жениться на его сестре, матери Билкис.

Связь со змеей в происхождении царицы не случайна. Культ змеи в ранней савейской культуре играл важную роль. Змеи находятся в тесной связи с культом Алмаки, часто изображены на фризах храмов и в наскальных рисунках вместе с газелями, горными козлами и антилопами. За пределами Южной Аравии змеи тоже считались «лунными животными», часто они выступают парами, возможно, как символ разных фаз луны.

Еще отчетливее, чем у Билкис, тесная связь с протоисламским культом проявляется у легендарного Талаба. С 3 в. до н. э. он известен как божество. Его имя означает «горный козел», а это животное тоже считалось священным в культе Луны.

Талаб в известной степени был «повелителем животных». В его честь устраивались ритуальные охоты, причем нужно было придерживаться определенных правил, которые установил Талаб. До начала охоты за животными ухаживали, и, вероятно, была установлена охотничья квота. Надпись 1 в. сообщает о 2310 убитых горных козлах (и газелях). Из Хадрамаута известны танцы горных козлов, во время которых танцоры носили на голове рога этих животных. Даже сегодня там на зданиях и могилах прикреплены рога горных козлов. Успешные охоты на это животное вплоть до недавнего времени начинались и заканчивались праздниками и танцами.

Талаб был связан не только с горными козлами. Два из его прозвищ, «zbjn» и «ssrm», означают «газель». Родственных ей по виду антилоп называли «дичью Аттара». Аттар был главным богом савейского пантеона, его священным животным была антилопа.

Наконец, Билкис получает прозвище Балмака. Однако божество Алмака в некоторых текстах обозначается как «повелитель горных козлов». В этом качестве Алмака особенно почитался в Сирвахе (Хаулан).

Нашим современникам культовое почитание животных может показаться странным. Как быстро мы прибегаем к понятиям «примитивно» и «дико», когда речь идет о богах-животных. Христианизация и исламизация внесли свою лепту в «изгнание» животных из мира людей. Однако так было не всегда.

В ранних культурах «самоуверенный» человек еще не был полностью «эмансипирован» от природы. Процесс отграничения человека от животного не был тогда еще окончательно завершен: животные обладали завидными свойствами, которые хотел бы иметь человек с ослабленными инстинктами. Быстрота, чутье, сила, плодовитость были теми качествами, которым стремился подражать человек. Целью ранних культур не было управление животными, подчинение или просто использование животных. Культы животных возникли только когда человек через подражание нашел свое место в мире природы и процесс естественной жизни «повторился». То, что дошло до нас в легендах и рисунках, было вызвано к жизни в большинстве случаев прежде всего культовыми танцами. Заинтересовавшие нас танцы горного козла привели к усилению идентификации, сливающей танцующих людей с животными. Таким образом, ритуальные танцы были коллективным процессом, благодаря которому люди сплачивались под «священным животным». Только так становится понятно, почему животным придавалось такое большое значение.