Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 9 из 37

Мне представляется, что ссылка на большую убедительность атеистических аргументов в «Побежденном атеизме» вообще не идет к делу. Большая или меньшая убедительность в полемике вообще ничего не говорит о позиции автора: меня могут не убедить доводы самого фанатичного сторонника неприемлемого для меня учения.

Еще менее существенной представляется ссылка на разницу шрифтов. В издательской практике того времени это был самый обычный способ выделения комментируемого или опровергаемого текста.

Поэтому единственным путем разрешения проблемы атеизма Кампанеллы является анализ содержания книги в связи со всеми остальными его сочинениями. Если доводы последовательного атеизма, опровергаемые в «Побежденном атеизме», выражают собственные мысли Кампанеллы, то они должны найти соответствие в других философских его произведениях.

Между тем ни в одной из книг Кампанеллы, в том числе и в тех, относительно которых не возникало и тени сомнения даже у сторонников концепции Амабиле — Штекли, мы не найдем выражения последовательного атеизма и материализма. Воззрения автора «Философии, доказанной ощущениями», «О способности вещей к ощущению и о магии», «Рациональной философии» никак не могут быть определены как атеистические. Даже в «Городе Солнца» Кампанелла не выступает как атеист. Не предрешая результатов дальнейшего рассмотрения философских взглядов Калабрийца, отметим, что наличие в его системе сенсуалистских и материалистических тенденций не дает достаточных оснований для столь радикальной ее оценки.

Даже инквизиторы, выдвинувшие вначале против Кампанеллы обвинение в атеизме, вынуждены были в ходе следствия снять его и ограничиться процессом о ереси.

Какие же взгляды опровергает — искренне или лицемерно — Томмазо Кампанелла в «Побежденном атеизме» и какие им противопоставляет?

Нелишне в связи с этим напомнить, что само название книги — «Побежденный атеизм» — Кампанелле не принадлежит. Его дал сочинению неаполитанского узника Гаспар Шоппе, которому Кампанелла вручил рукопись в тщетной надежде на ее опубликование. Название пришлось автору по душе и было сохранено. Но первоначальным авторским названием книги, написанной в 1605 г. по-итальянски и завершенной в латинском варианте в начале 1607 г., было «Философское обоснование истинной всеобщей религии против антихристианства и макиавеллизма».

Против четырех противников ополчается автор «Побежденного атеизма». Определить их не составляет труда при внимательном чтении книги. Это: 1) эпикурейская философия; 2) аристотелизм, в особенности в радикальном аверроистском варианте, с его отрицанием сотворения мира и бессмертия души; 3) макиавеллизм с его культом частного интереса и государственной необходимости; 4) Реформация с ее учением о предопределении и отрицанием свободы воли.





Поэтому, решая вопрос о том, где в «Побежденном атеизме» выражены подлинные воззрения Кампанеллы, пора перестать говорить об «атеизме» вообще и внеисторически. Вопрос о том, был ли Кампанелла тайным сторонником опровергаемых им воззрений, стоит только так: придерживался ли он материалистического учения древних атомистов, радикального аверроизма падуанской школы, макиавеллизма и реформационных идей?

Выше было уже показано, что полемика против эпикурейской философии не была в творчестве Кампанеллы исключительной принадлежностью «Побежденного атеизма»: он оспаривал ее и в других своих философских произведениях, и в частной переписке, и в устных диспутах, в которые с присущей ему страстностью вступал в Париже. Не зря осторожный Пейреск советовал своему неугомонному другу: «Стройте собственную философию, не стараясь убедить других в смехотворности философии Эпикура» (82, стр. 256). Но именно об этом писал автор «Побежденного атеизма»: «Разумеется, смехотворно то, как Лукреций объяснял случаем происхождение мира из атомов, движущихся в пустоте, и выводил строение мира из их случайного соединения» (12, стр. 34).

Еще более последовательно — от юношеских до предсмертных своих произведений — боролся Кампанелла против религиозных, философских, нравственных и политических идей Реформации. Именно антилютеранская полемика была главной причиной, из-за которой друг Кампанеллы Тобиа Адами не опубликовал «Побежденный атеизм». «Антилютеранское послание к северным философам и государям, преимущественно германским, о восстановлении религии» вместе с «Ответами на возражения Тобиа Адами на антилютеранское послание» и «Приложением», в котором объяснялось, что «всякая ересь граничит с атеизмом», составили значительнейший раздел книги Кампанеллы «Вспомнят и обратятся к господу все края земли» (27, стр. 107–194). Антилютеранская позиция Кампанеллы в этом сочинении полностью совпадает с аналогичными разделами других его работ, и в первую очередь «Побежденного атеизма». Характерно, что в «Ответах на возражения Тобиа Адами» Кампанелла применяет тот же полемический прием, что и в «Побежденном атеизме», — он приводит 8 положений лютеран по вопросу о свободе воли и 21 тезис в защиту лютеранского учения против католицизма, а затем свои доказательства. Правда, никому, кажется, еще не приходило в голову зачислять на этом основании Кампанеллу в тайные сторонники Реформации.

Первым печатным выступлением молодого Томмазо Кампанеллы была «Философия, доказанная ощущениями», или, как он сам называл ее в письмах, «Восемь книг в защиту Телезио против аристотеликов». Так началась борьба Кампанеллы против аристотелизма. В одном томе с «Побежденным атеизмом» (в парижском издании 1636 г.) был напечатан небольшой трактат Кампанеллы «Против языческой философии», где он ополчался на современную ему схоластику, требуя отказаться от слепого следования авторитету Аристотеля. Он одновременно доказывал несовместимость аристотелизма и с новой наукой, и с христианской религией. Кампанелла привел 14 пунктов, в которых формулируются атеистические или деистические тезисы сторонников аристотелевой философии. Здесь и отрицание бога-творца и промыслителя, и утверждение, что бог действует в силу необходимости, и отрицание бессмертия души, посмертного воздаяния, существования ангелов и чертей, ада и рая. Речь шла прежде всего о радикальном варианте аристотелизма, вошедшем в историю европейского свободомыслия под условным наименованием падуанского аверроизма.

«Против них, — говорит Кампанелла, — я написал „Антимакиавеллизм“» (13, стр. 35). А в «Предисловии» к парижскому изданию 1636 г., в котором были объединены обе эти книги, он поставил рядом «Побежденный атеизм» и «Против языческой философии» как сочинения, направленные против двух «рогов» антихриста — атеизма и аристотелизма.

У нас тем меньше оснований сомневаться в искренности антиаристотелизма Кампанеллы, что полемика эта не могла принести ему в обстановке начала XVII столетия ничего, кроме новых конфликтов с господствующей тенденцией официального католического богословия. Гаспар Шоппе предупреждал Кампанеллу об опасности ниспровержения перипатетической философии, «которая пустила в церкви столь глубокие корни, что вся схоластическая теология, и прежде всего сочинения святого Фомы Аквинского, строится на принципах, аксиомах и мнениях Аристотеля… Весьма неприятно также и то, что ты считаешь Аристотеля предтечей антихриста; ибо тогда получается, что схоластические богословы приуготовляли путь антихристу, а подобное мнение о столь великом множестве святых докторов, по общему суждению, будет граничить с нечестием» (82, стр. 47). Спор с последователями Стагирита вызвал возражения и цензоров «Побежденного атеизма», а по поводу трактата «Против языческой философии» римские инквизиторы пришли к выводу, что автор «под предлогом нападок и хулы на Аристотеля подрывает здравое в философском отношении учение, всеми принятое и пролагающее путь святому богословию» (35, стр. 163).

Полемика против аристотелизма настолько органическая и неотъемлемая часть философии Томмазо Кампанеллы, что, отбросив ее, мы рискуем превратить в груду развалин и все здание. Кампанелла вел борьбу не против отдельных сторон перипатетической философии, но против аристотелизма в целом. И делал он это с тем большей настойчивостью, что видел в нем — в аверроистском его варианте — главный источник ненавистного ему макиавеллизма.