Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 103 из 215

4. Под «чувством», по Майеру , можно разуметь также духовную опытность, опытное ознакомление с делом, похожую на ту, которую мы получаем, когда попробуем плод, который нам предлагается. Мы знаем уже по виду, какой это плод, но действительный вкус его узнаем только попробовав его. Опытность такая стоит выше знания, потому что последнее простирается более на форму, вид, цвет предметов, а опытность дает нам познание о существе вещи. Любовь, о которой здесь говорит Апостол, необходимо не только познать, но и испытать. А так как познание может быть самостоятельным делом человека, а опытность дается от Бога - Бог дает нам испытать и любовь Его, сообщая ее нам, - то Апостол считает нужным молить Бога не только о сообщении филиппийцам познания любви, но и еще более опытного с ней ознакомления . Для последнего всего более необходима молитва к Богу.

5. Некоторые из современных богословов на этом построяют удивительную теорию проповедничества. По их воззрению, которое они стараются обосновать на 18-м стихе, личность проповедника Евангелия не имеет значения для успеха его проповеди. Может быть, что проповедник сам и не верит в то, что говорит, но проповедь его все равно будет иметь успех и даже такой, который гораздо больше, чем успех верующего проповедника: Сам Бог чрез Духа Своего действует на слушателей… С таким взглядом (его держится и Майер ) согласиться нельзя, потому что дело спасения человеческого становится в таком случае совершенно механическим. И потом, зачем бы тогда Христос стал «избирать» проповедников апостолов? Не лучше ли было взять для этого первых попавшихся?

6. Критические издания новозаветного текста все читают здесь: «сие мудрствуйте» (τοϋτο φρονείτε), так как выражение: «да мудрствуется» (τοϋτο φρονεΐσθω) не встречается в древнейших рукописях и переводах. Тем не менее последнее чтение должно предпочесть первому, потому что, во-первых, оно принимается большинством греческих отцов, а во-вторых, если здесь может речь идти о поправке, сделанной переписчиком, то естественнее предположить, что более трудное и необыкновенное выражение φρονείσθω было изменено в более понятное φρονείτε (применительно к стиху 2-му πληρώσατε), чем наоборот.

7. Говорят, что будто бы само выражение «во Христе Иисусе» (ст. 5) свидетельствует о том, что Апостол имеет в виду здесь уже воплотившегося Сына Божия. Но эта ссылка ничего не говорит, потому что в 1 Кор VIII: 9 сказано, что «чрез Иисуса Христа» создано все. Значит, это выражение не обозначает только Сына Божия, уже принявшего человеческую плоть. Далее указывают на некоторую «странность» мысли, что христиане должны взять себе примером Христа, еще только приготовлявшегося взять человеческую плоть. В этом, однако, нет ничего странного, так как христиане приглашаются подражать даже Самому Богу, Небесному своему Отцу (Мф V: 48; Еф V: 1).

8. Понятно, впрочем, мы не должны это выражение считать обозначением внешне наблюдаемой формы существования: Бог невидим, и Сын Божий до воплощения также невидим. «Образ» поэтому правильнее перевести: «род существования» , а «не форма явления» . Являться, - до воплощения, в состоянии Божественной, Логосу было некому и не для чего…

9. Однако в этом выражении несомненно содержится мысль о том, что Христос воплотившийся остался Богом. Ведь Апостол здесь говорит все о Том же, Кто от вечности существовал в образе Божием, Кто имел, значит, божескую природу. Он, этот вечный Логос, не изменил Своей природы, а только принял еще природу человеческую. Преосв. Феофан говорит: «Зрак раба приим - приняв парное естество, которое, на какой бы степени ни стояло, всегда работно есть Богу. Из сего что следовало? - То, что безначальный начинается, вездесущий - определяется местом, вечный - проживает дни, месяцы и годы, всесовершенный - возрастает возрастом и разумом. И все сие проходит Он, естеством Бог сый, принятым Им на Себя естеством тварным».

10. Св. Иоанн Златоуст в этих словах видит ободрение для человека-христианина в его стремлении угождать Богу, потому что, когда человек захочет, тогда и Бог будет действовать, возводя хотение человеческое на степень самой твердой решимости. Этим однако, по толкованию Златоуста, не отнимается у человека собственное изволение: это последнее только укрепляется божественным содействием.

Послание Святого Апостола Павла к Колосянам

Город Колоссы и основание церкви в Колоссах





В Азиатской области Фригии, в долине реки Лика, во времена Ап. Павла находился довольно большой город Колоссы. В последующее время имя этого города исчезает из истории и на месте его появляется новый небольшой город - Хоны, в котором в 8-м веке совершилось известное чудо Архангела Михаила. Это был город богатый и стоял на дороге, ведшей из глубины Азии в Ефес, представлявший собою религиозный центр Малой Азии.

Неизвестно, когда были занесены первые семена христианства в Колоссы. Может быть, приходившие из Фригии на день Пятидесятницы в Иерусалим и бывшие свидетелями сошествия Духа Святого на Апостолов и других верующих, иудейские прозелиты ознакомили и Колоссян с Евангелием Христовым. Но церковь из язычников Колосских ( Кол II: 13 ) была основана одним из учеников Апостола Павла - сам Павел не был в Колоссах ( Кол I: 6 и II: 1–3 ) - Епафрасом, который был Колосским гражданином ( I: 7 ). Когда Ап. писал Колосской церкви свое послание, она уже была прочно устроена и, следов., насчитывала не один год существования.

Место и время написания послания

Послание к Колоссянам написано Апостолом из римских уз ( Кол IV: 3 и 18 ) именно из первых его уз (от весны 62-го года до весны 64-года). Об этом говорит то обстоятельство, что Ап., по изображению послания к Колоссянам ( IV: 7–14 ), пользовался в своих узах значительными льготами и мог принимать к себе различных посетителей, а это как раз совпадает с изображением первых уз Апостола в кн. Деяний (XXVIII: 16–31). Затем Апостол в послании к Филимону, написанном в одно время с посланием к Колоссянам, выражает надежду посетить Колоссы в случае освобождения из уз. Между тем, будучи в кесарийских узах, Апостол сам потребовал суда у кесаря (Деян XXV: 10–12). Ясно, что он не мог там, в Кесарии, мечтать о возможности побывать в Колоссах: дело его должно было решиться только в Риме и только в Риме он мог высказать надежду на освобождение.

Повод и цель написания послания

К Апостолу Павлу в Рим явился основатель Колосской церкви Епафрас, чтобы испросить у Апостола советов по поводу угрожавшего Колосской церкви лжеучения. Это лжеучение могло увлечь Колосских христиан. - Что это было за лжеучение - о том сказано в заключение толкования на вторую главу нашего послания. Апостол не мог спокойно отнестись к опасности, угрожавшей той церкви, которая была основана его учеником. Кроме того Епафрас несомненно сообщил ему о некоторых недостатках в нравственной жизни колосских христиан, и оба эти обстоятельства и послужили поводом, по которому Апостол обратился к Колоссянам с посланием. Целью послания, естественно, было: положить конец ненормальным явлениям в жизни Колосской церкви и предостеречь верующих от увлечения новым лжеучением.

О подлинности послания

Церковное предание согласно признает это послание подлинным произведением Апостола Павла. Мужи Апостольские приводят некоторые места из этого послания, а Климент Александрийский прямо говорит, что послание к Колоссянам есть произведение Апостола (Павла). Только в 19-м веке стали высказываться сомнения в подлинности этого послания, но, собственно говоря, все эти сомнения не имеют под собою сколько-нибудь серьезных оснований. Главное, на что указывает библейская отрицательная критика, - это чрезвычайно возвышенные представления этого послания о лице Господа Иисуса Христа и подробности о мире духов и об отношении Христа к этому миру. В других посланиях, - говорят критики, - которые несомненно принадлежат Апостолу Павлу, таких христологических подробностей мы не находим, и там Апостол будто бы не возвышается далее представления о Христе как о небесном человеке, втором Адаме. Кроме того указывают на некоторые особенные слова и обороты послания к Колоссянам, которые не попадаются в несомненно подлинных произведениях Апостола Павла.