Страница 155 из 200
Поставленная в начале стиха частица "итак" (ούν) показывает, что новая речь сопоставляется в связь с предыдущей. Здесь содержится ответ на вопрос учеников: когда это будет? Эта частица всегда была затруднительной для комментаторов. Она указывает на то, что 15 стих есть вывод из предыдущей речи. Но, спрашивают, не вводится ли здесь анахронизма? Не странно ли делать вывод из того, что должно случиться при конце века, и этим регулировать то, что будет при разрушении Иерусалима? На самом деле здесь нет никакой странности. Не будущее разрушение мира служит образом разрушения Иерусалима, а наоборот. Поэтому правильно говорит Иоанн, что ούν не выражает того, что Спаситель возвращается к прежней Своей мысли, потому что здесь говорится о том, о чем не сказано было раньше, а только проводится дальнейшая мысль, присоединенная к прежней.
Места из книги пророка Даниила, на которые ссылается здесь Спаситель, встречаются в пророчестве о семидесяти седьминах, считаются очень темными и потому переводятся разно (9:26, 27; 12:11). Для нас здесь важно только, что в одном случае (Дан. 9:27[205]) LXX переводят еврейское .выражение (шикуцим мешомем — множ.) через βδέλυγμα των ερημώσεων, а в другом (шикуц шомем, 12:11[206]) через το βδέλυγμα έρημώσεως. У евангелистов поставлен член τής пред έρημώσεως, которого нет у LXX в Дан. 12:11. Вероятнее думать, однако, что евангельское выражение соответствует этому последнему месту и заимствовано оттуда. Шикуц шомем, βδέλυγμα έρημώσεως, мерзость запустения, как предполагалось, стало у евреев чем-то вроде terminus technicus для обозначения идолов, поставленных в храме, и связанного с ними идолослужения. В таком смысле выражение употреблено в 1 Мак. 1:54, 59, где говорится, что "в пятнадцатый день Хаслева (декабря), сто сорок пятого года (168 г. до Р. X.)", сирийцы (Антиох Епифан) "устроили на жертвеннике мерзость запустения (βδέλυγμα έρημώσεως)", а "в двадцать пятый день месяца (хаслева)" принесены были жертвы на жертвеннике, который был над алтарем. То же под "мерзостью запустения" мог разуметь и пророк Даниил. Но что именно в точности разумел Спаситель, предсказывая о мерзости запустения в Иерусалиме, трудно сказать. Иероним говорил, что это выражение можно или просто понимать об антихристе, или об изображении кесаря, которое поставил Пилат в храме, или о конной статуе Адриана, которая в самом святом святых стояла до того времени, когда жил Иероним. Некоторые полагали, что под мерзостью запустения здесь разумеются ужасные поступки зилотов во время осады Иерусалима Веспасианом и Титом. Но какие бы ужасы ни производились зилотами, одно несомненно, что они были чужды идолопоклонства. На основании сказанного нужно предполагать, что Спаситель берет хорошо известное библейское изречение только в общем смысле, как оно понималось иудеями, по которому языческая сила принесет опустошение — сделает город и храм пустыней. В этом общем смысле выражается и Иосиф Флавий о запустении, которое предсказано Даниилом и произведено римлянами (Древн. 10:11, 7. Δανιήλος καί περί των Ρωμαίων ηγεμονίας ανέγραψε, καί ότι υπ αύτω έρημώθνσεταί).
"Читающий да разумеет" — перевод точный. Но здесь затруднительно сказать, слова ли это Христа или евангелиста. Большинство комментаторов думает, что это была "церковная заметка", которая, подобно славословию в 6:13, прокралась в текст. Некоторые утверждают, что это предположение совершенно произвольно, потому что такое же выражение встречается и у Марка. Решение вопроса зависит от того, как понимать слово άναγιγώσκω, в смысле ли замечать, признавать, уразумевать, или в более конкретном — читать. Слово имеет то и другое значение. В первом случае оно сказано было Самим Христом, во втором его нельзя приписать Ему, а евангелистам. Первое вероятнее.
16. тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы;
(Мк. 13:14; Лк. 21:21). Как только ученики Христа заметят в святом месте признаки начинающейся мерзости запустения, то пусть не медлят, а спасаются в горы. Ученики Христа запомнили это повеление и спаслись (Евсев. Церковная История, 3:5). Бегство в горы было, может быть, обычно у иудеев, когда им угрожала какая-нибудь опасность (ср. 1 Мак. 2: 28).
17. и кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего;
(Мк. 13:15; Лк. 21:21. Ср. Лк. 18:31). Выражения у Матфея и Марка сходны, но у Луки совершенно иные. Опять напоминание о необходимости спасаться бегством во время опасности. Конечно, речь Христа образная.
18. и кто на поле, тот да не обращается назад взять одежды свои.
(Мк. 13:16). У Луки дальше вставочная речь (11:22); ее нет у Матфея и Марка, выражения которых отличаются приблизительным сходством. Если и с кровли нельзя сходить вниз, в самый дом, то тем более с поля не должно возвращаться, чтобы взять даже одну одежду. Указание на обычай в жарких странах, где работают без верхних одежд.
19. Горе же беременным и питающим сосцами в те дни!
(Мк. 13:17; Лк. 21:23). Речь буквально сходная у всех синоптиков. Женщинам с детьми весьма трудно спасаться бегством. Говоря о разрушении Иерусалима, Ориген замечает: "и не было тогда милосердия ни к беременным, ни к кормящим грудью, ни к самым детям". О страшных бедствиях иудеев и Иерусалима рассказывает Иосиф в "Войне Иудейской" (ср. Евсев. Церковная История, 3: 5, 6).
20. Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу,
(Мк. 13:18 пропускает слова "в субботу"). У Луки совсем нет этого стиха. Речь о неимоверных трудностях спасения. Заметка у Матфея "в субботу" характерна и отличается чисто еврейским характером. Были случаи, когда иудеев избивали враги только потому, что они не хотели ничего делать в субботу (1 Мак. 2:32-37; 2 Мак. 5:25, 26). Христос говорит, что бедствие может застигнуть Его учеников в такие дни, когда они будут наслаждаться покоем. Такая речь общего характера носит на себе и несколько специальный колорит, относясь, собственно, к ученикам Спасителя из иудеев. О каком-либо фарисейском соблюдении субботы здесь совсем не говорится. Это просто образное выражение, цель которого была побудить не стесняться даже религиозными установлениями, чтобы избежать опасности.
21. ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет.
(Мк. 13:19; Лк. 21:23). Речь Христа очень сходна с Дан. 12:1: "и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени" (εκείνη ή ημέρα Φλίψεως ο'ία ουκ έγεννθη αφ ου έγενήθησαν έως τής ημέρας εκείνης; ср. Иер. 30:7[207]; 1 Мак. 9:27[208]). "Ибо" относят не к одному только предшествующему (19) стиху, но вообще, ко всей речи 16-20. Слово "тогда" не относится только ко времени разрушения Иерусалима. Относительно разрушения Иерусалима предсказание Спасителя подтверждается вполне сообщениями Иосифа Флавия в "Войне Иудейской".
22. И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни.
(Мк. 13:20; Лк. 21:24). У Марка речь сходная с Матфеем; у Луки совершенно иначе. По толкованию Августина, под днями разумеются самые бедствия (mala ipsa), подобно тому, как в других местах Священного Писания говорится о "несчастных, бедственных и лукавых днях" (Быт. 42:9; Пс. 93:13; Еф. 5:16). Никакая плоть — гебраизм (mala ipsa) значит: никто из живущих людей и даже животных. Это, конечно, имеет общий смысл. Но Златоуст думает, что здесь под всякою плотью Спаситель "разумеет иудеев". Предсказание Христа исполнилось над иудеями. Более миллиона их погибло во время осады Иерусалима Веспасианом и Титом; 97 000 отведено в плен. Всего же, если положиться на свидетельства Иосифа Флавия, во время иудейской войны погибло иудеев 1 356 460 человек.
205
И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя".
206
Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдет тысяча двести девяносто дней.
207
О, горе! велик тот день, не было подобного ему; это — бедственное время для Иакова, но он будет спасен от него.
208
И была великая скорбь в Израиле, какой не было с того дня, как не видно стало у них пророка.