Освобождение

Почему все так оборачивается: чем больше человек вкладывает, и чем ближе он подходит к махсому, тем больше у него неприятных ситуаций, открытий, все ухудшающихся состояний? Если ты скажешь, что так это происходит с обычными людьми, что вся природа, все люди, все человечество продвигается к осознанию собственного зла – то допустим, им так полагается, они делают это в соответствии со своим эго и своей природой. Но почему же это дается нам – мы ведь стремимся к добру? Почему нам открывается злое начало?

Если я стремлюсь к добру и вкладываю в это свои усилия, и готов – почему мне не откроются хорошие вещи!? Пусть мне откроют хорошие вещи. Творец – будто бы против моего желания. Ведь я хочу верить, я хочу…

Только потому, что я нахожусь внутри эгоизма, мне открывают такие вещи. Это против разума, против природы. Я могу оправдать Творца в отношении к людям, не занимающимся Торой, учебой, каббалой, но те, что входят в это и вкладывают в это свою жизнь – почему же они должны продвигаться по этапам, называющимся все же «плохими»?

Это вопрос… Вопрос об отношении к работающему на Творца, а не к остальному человечеству, страдающему, как животное. Это первый вопрос. Есть еще и второй вопрос, представляющий собой более высокую ступень, ступень Авраама. Допустим, человек находится в состоянии, когда уже знает о ступенях развития, уже узнал, что красивые города превращаются в города бедные, что его работа над собой, над выходом из своей природы в духовный мир, сделает его еще большим рабом желания получать. Чем больше он хочет выйти из рабства, тем больше погружается в него.

И тогда он приходит к вопросу Авраама и к ответу, которым Авраам удовлетворился и которому он рад. Под Авраамом подразумевается та точка в человеке, которая ведет его к Творцу, стремится к нему. Авраам исследовал это – он был первым исследователем высшей реальности.

Ему было только важно узнать, действительно ли он приближается к Творцу. Он всегда был точен в своей работе (вспомним его споры с Творцом) – то есть, стремился до самой последней возможности, как можно глубже искать вопросы и их решения.

Здесь же говорится, что в тот момент, когда он спросил: «Как я могу быть уверенным, что продвигаюсь?» – Творец ему будто бы отвечает: «Не беспокойся, каждый раз, когда ты захочешь выйти из изгнания, ты будешь все глубже в него входить и обнаруживать, что ты в нем находишься».

И Авраам этим ответом был очень обрадован и понял, что этим он получает силы и возможность для приложения усилий – все необходимое для продвижения дальше. И что он наверняка выйдет из этого мира в мир духовный.

Почему? Это высокая ступень. Более высокая, чем «бедные города». На ступени «бедные города» мы лишь открываем, что все более входим в изгнание, в это ужасное ощущение нашей природы, властвующей над нами. А на втором вопросе мы уже понимаем, что именно посредством этого процесса, все более погружаясь в свою природу, именно на этих этапах, когда, в конце концов, мы опускаемся – не на подъеме, а именно в падении – мы выходим через махсом в духовный мир.

И тогда он обрадовался этому и успокоился, как только Творец пообещал ему, что он будет постоянно погружаться в изгнание. Он спросил о своих сыновьях – под сыновьями подразумеваются последующие действия – то, куда я намереваюсь прийти. Отцом называется теперешняя ступень, сыном – последующая ступень, этап, состояние.

Смысл вопроса в том, что он уже пришел к исследованию своего состояния, и у него уже возникло требование. Он уже понимает этот путь, понимает, что каждый раз раскрывает все большее зло, и не видит этому Конца. И тогда он спрашивает: «Как я выйду из изгнания?» И Творец ему как бы показывает, что именно в том, что каждый раз факт его нахождения в изгнании все сильнее давит на него – в этом его спасение, этим он приобретет силы к избавлению.

Эти вопросы суть наши келим. Хотим мы того или нет, они просто возникают в нас, и мы не можем с ними ничего сделать. Как, например, мысль, направленная против Творца – мысль о том, что я не верю в Его управление… Скажем, произошло какое-то неприятное событие. Я чувствую, на каком уровне каждый из находящихся здесь начал бы бояться и ощущать неуверенность… Появляется сомнение в управлении Творца – мысль о том, что это не Он делает, или делает в неправильном направлении – в этом, в общем-то, и состоит вопрос Авраама. Чем больше я продвигаюсь, тем более плохим я вижу свое состояние, и эта реальность уже есть вопрос: такое видение само по себе уже есть вопрос.

Вопрос: Что это за состояние, когда человек спорит с Высшим?

Состояние, когда человек находится в споре с Высшим есть постоянное состояние человека, не дошедшего до Конца исправления: хочет он того или нет, он находится в споре с Творцом. В споре сознательном или же неосознанном – но я всегда нахожусь в этом.

Если я не чувствую состояние Конечного исправления, Высшее, Совершенное, Вечное, постоянный покой, то я нахожусь в столкновении с Творцом, хочу я того или нет. Есть люди, которые уже чувствуют это, и есть такие, кто еще не чувствуют.

«И в соответствии с этим необходимо понять ответ. Сказано в Зоар, что Фараон приблизил евреев к Творцу. Как же это возможно, чтобы законченный грешник Фараон пожелал сблизить евреев с Творцом?»

Здесь это написано не как вопрос и не как ответ, а как факт: Фараон приближает (также: приносит в жертву) человека, его эго. Эго человека, вся его природа создана такой, что она приближает человека к Творцу.

Этого мы совершенно не понимаем. Моя природа противоположна духовности, почему же она приближает меня к Творцу? Я не вижу, чтобы человека «с улицы» приближала к Творцу его природа.

Дело в том, что Фараон – это раскрытие человеческой природы, происходящее только с помощью каббалистической методики. Наше эго, которое мы раскрываем просто так, психология, показывающая, что наша природа плоха, эгоистична – все это не называется Фараоном. Фараоном называется раскрытие внутри человека желания, которое против Творца (в соотношении с Творцом). То есть, в той мере, в какой Творец ощущается скрытым, в той мере, в какой мы хотим раскрыть Творца и Его управление, насколько мы не способны Его раскрыть, насколько Его управление кажется нам противоположным, – в той мере эта противоположность и называется Фараоном.