Страница 29 из 34
Олам эйн соф , полностью наполненная светом ор хохма согласно своему желанию, называется олам эйн соф – мир бесконечности, потому что не создает ограничения на получение света.
Олам ацимцум , наполнившись ор хохма, ощущает себя получающей, а Творца дающим и потому изгоняет свет и решает более никогда не принимать свет для самонаслаждения.
Малхут дэ кав . Изгнав свет, малхут решает принимать только ради Творца. Такой вид получения называется кав, а кли – масах и ор хозэр.
6. Свет, наполнив кли в стадии 4, вновь рождает в нем желание отдавать, быть подобным ему. Причем если в стадии 1 кли не ощущало желания насладиться как «свое», а в стадии 4 ощущает желание самонасладиться как «свое», так и если в стадии 2 кли не ощущало желания отдать как «свое», то теперь, наполнившись светом в стадии 4, оно начинает ощущать желание отдавать как «свое».
Поэтому кли решает полностью изгнать свет из себя и в дальнейшем никогда не получать его ради себя, для самоудовлетворения, потому что получаемое наслаждение-свет тут же вызывает в нем неприятное ощущение получателя, поскольку передает ему свои свойства. Изгнание света из кли и решение никогда впоследствии не принимать свет ор хохма для самонаслаждения называется сокращением первым, или цимцум алеф (ц”а). А состояние кли после исторжения света из него называется миром сокращения олам ацимцум.
7. Но, оставшись пустым, после изгнания света, кли, исследуя свое состояние, приходит к выводу, что такое его состояние абсолютно несовершенно: оно не наслаждается светом ор хохма, как того желает Творец, для чего он и создал кли, и тем самым хотя и не является получателем, но не подобно Творцу: Творец желает насладить кли.
Кли, если оно желает усладить Творца, должно принимать – наслаждаться ор хохма. Но, принимая – наслаждаясь ор хохма, кли немедленно ощущает себя как получателя, удаленным от Творца, потому что ор хохма, давая ему наслаждения, передает ему свои свойства «давать», а не получать.
И появление в кли противоположного первоначальному желания создает в нем конфликт: два противоречивых желания, вследствие которых кли исторгает свет, не желая ощущать себя получателем наслаждения, а желает быть подобным свету-творцу.
Поэтому кли выбирает единственное возможное решение: принимать – наслаждаться светом, но не ради себя, а ради Творца. В таком случае оно сможет полностью наслаждаться самим светом, исходящим от Творца, ор хохма, и при этом будет не противоположно, а полностью подобно по действию Творцу, услаждая его, как он желает усладить кли.
Поэтому, кроме 100% получения ор хохма, кли получит еще 100% ор хасадим, наслаждение от альтруизма, отдачи, подобия Творцу, слияния с Творцом.
8. Но принимать не для самонаслаждения, а потому что этого желает Творец, кли в состоянии лишь небольшую часть приходящего света-наслаждения (например, 20%). Остальная часть кли (80%) остается незаполненной ор хохма, а заполняется наслаждением от подобия Творцу ор хасадим.
Поэтому после цимцум алеф (ц”а) кли изображается уже не окружностью, а прямоугольником, где существует верх-низ относительно Творца. Получение света согласно своему предыдущему решению называется получением света в виде линии (кав), потому что кли обязано выполнять законы, принятые высшим кли. Таким образом появляется верх и низ по степени важности, чего не было до принятия решения о ц”а и получении только ради Творца все принятые решения от стадии к стадии были добровольны и не обязывали ни в чем последующие состояния.
Поэтому состояния кли до появления запрета на все последующие состояния получать ор хохма для самонаслаждения называются игулим круги или окружности. А с появлением запрета появляются степени меры важности и грубости в кли поблизости к желанию самонасладиться (малхут), которая становится наиболее низкой, наименее важной, потому что ею запрещено пользоваться.
Также и в самой малхут есть несколько различных по степени важности частей: там, где она делает расчет, «какое количество наслаждения в состоянии получить ради Творца» (рош), та часть малхут, в которую она принимает наслаждение (тох), и та часть малхут, которая остается незаполненной ввиду отсутствия масаха (соф).
И поэтому в самой малхут эти три части также располагаются по степени важности: выше всего рош, поскольку она решает все последующие действия. Под ней находится тох, потому что в нем кли получает свет и потому что эта часть важнее, и далее соф.
Поэтому вид получения света после ц”а называется кав. Желание самонасладиться называется низким по важности относительно Творца, потому что Творец противоположен ему по желанию и потому что его невозможно использовать и ничего в него нельзя получить. Но все, в чем есть хоть немного желания отдавать, уже выше стадии 4, потому что благодаря этому желанию в него можно получить соответствующую часть высшего света.
Часть кли, ощущающая приходящие от Творца наслаждения и решающая, какую часть приходящего наслаждения в состоянии получить не ради себя, не для самонаслаждения, называется голова – рош.
В рош приходит ор яшар. Масах, находящийся в пэ, отталкивает весь приходящий свет, создает ор хозэр, затем кли решает, какую часть света в состоянии принять не для самонаслаждения, принимает эту часть света – ор пними в тох от пэ до табур, оставшаяся часть света ор яшар остается снаружи кли и называется ор макиф.
Эта оставшаяся часть света, ор макиф, должна была бы заполнить соф кли от табур до сиюм. Поскольку кли не получает в эту свою часть свет, из-за недостатка силы сопротивления самонаслаждению, то от такого состояния желания подобия Творцу оно получает наслаждение ор хасадим, ощущаемое, распространяемое в соф.
9. Несколько определений:
· Приходящий от Творца свет, прямой свет – ор яшар
· Сила сопротивления самонаслаждению, экран – масах
· Место нахождения масаха, рот – пэ
· Отраженный от экрана свет – ор хозэр
· Решающая часть кли, голова – рош
· Принимающая часть кли, тело – гуф
· Принимаемый внутрь свет, внутренний свет – ор пними
· Остающийся снаружи свет, окружающий свет – ор макиф
· Место получения ор пними внутрь – тох
· Место, остающееся незаполненным в кли, конец (получения) – соф
· Место вхождения света в тох, рот – пэ
· Место ограничения получения света, пуп – табур
· Место окончания кли, завершение – сиюм
· Ор яшар = ор пними + ор макиф
· Гуф = тох + соф
· Рош + гуф = парцуф, духовный объект.
10. Нисхождение света от Творца создает в процессе 5 стадий – бхинот, развития самостоятельного желания самонасладиться малхут. Кли, наполненное ор хохма или ор хасадим, называется сфира, от слова сапир – светящийся. Кли без света называется буква – от.
Любое кли, так как для его создания необходимо развитие по 5 ступеням, также состоит из 5 частей бхинот – стадий, буквы – отиёт (ава”я), сфирот. Как есть 5 частей в кли, также есть 5 частей в каждом мире, называемых парцуфим.
Как есть 5 частей в общем кли малхут мира эйн соф, так есть 5 миров а”к и абе”а. Как есть 5 частей желания самонасладиться – авиют, так есть и 5 сил противодействия эгоизму 5 сил в экране – масах.
11. Каббала изучает сотворение сверху вниз, от Творца до нашего мира:
Творец бх.0 бх.1 бх.2 бх.3 бх.4: бх.4 является единственно созданным кли. Оно называется Творением. Все миры, их населяющие, наш мир, человек, все, кроме Творца, – это и есть бх.4.
Сама бх.4, получая свет от предыдущих ступеней, делится на 5 ступеней, и любая ее часть также обязана состоять из 5 частей, потому что для того, чтобы появилось определенное желание насладиться, свет должен пройти 4 ступени, а 5-я ступень уже будет творением, нужным желанием. Бх.4, состоящая из 5 частей, делится на составные части: миры а”к и абе”а, каждый из которых также состоит из 5 частей-парцуфим: