Книга ЗОАР

Творец наполняет собою все творение, всех нас, Он снаружи и внутри. Но ощутить Его может лишь подобный Ему по свойствам. Только если какое-то из своих свойств-качеств человек уподобляет свойству Творца «отдавать», в этом своем исправленном свойстве он начинает ощущать Творца, и только в таком случае это его свойство называется кли – сосуд на получение наслаждения, света, ощущения Творца.

Отсюда понятно, что хотя Творец находится везде «физически», но Он не ощутим нами, потому что крайне отдален от нас «духовно». Постепенно очищая себя от эгоизма, коим пропитаны все наши органы чувств, мы постепенно, в степени приобретения подобных Творцу свойств, духовно сближаемся с Ним и начинаем ощущать Его. А полное подобие свойств, т.е. абсолютное слияние человека с Творцом и есть цель творения (конец исправления).

Проблема передачи духовной информации подобна проблеме передачи любой информации, с которой мы не знакомы, не ощущали, не имеем никаких аналогий и представлений. Как, например, я, побывав в дальнем космическом полете и вернувшись, хочу поведать вам о чем-то совершенно необычном, ни на что не похожем, не имеющем подобия в нашем привычном и знакомом мире. Как же мне поступить?

Я могу использовать язык нашего мира, названия, принятые в нашем мире, но при этом я подразумеваю совсем другие понятия, чем вы, знакомые только с понятиями нашего мира. Тогда я могу воспользоваться названиями объектов и действий нашего мира для описания мира, где я побывал, если есть в нем подобные по своим функциям объекты и процессы.

Можно электрическим раздражением мозга вызвать в человеке чувства голода, любви, страха, экстаза и пр. Но это возможно только потому, что есть понимание соответствия сигналов нашим ощущениям.

Каббалист, переживающий необычайные для нашего мира ощущения при чтении текста «Песни Песней», не может передать свои чувства другому, даже каббалисту, как и мы в нашем мире. Но он, получая вместе с ощущениями и абсолютное знание, может изложить все свои ощущения на языке Каббалы, научном языке описания состояний его души, внешних воздействий на нее, ее реакции на эти воздействия.

Духовное кли каббалиста (масах, ор хозэр), отталкивая приходящее наслаждение, ощущение Творца (ор яшар), получает наслаждение от результата своего действия (ор пними).

Эти ощущения каббалист описывает в виде символов в книге. Те, кто в состоянии по этим символам воспроизвести те же (или подобные им, но на порядок ниже-выше) действия, ощутят то же, что и каббалист.

Чувства каббалиста (свет) – внутренняя обработка ощущаемого (взаимодействия света и экрана) – описание ощущаемого на языке Каббалы (бхинот, сфирот) – чтение другим каббалистом на языке Каббалы – внутреннее воспроизведение описываемого состояния кли (действие с экраном) – получение того же ощущения (света).

Этот процесс подобен применяемым приемам при записи любой информации (слов, музыки и пр.), но в нашем случае нам недостает органов ее воспроизведения – экрана, на языке Каббалы, или более понятно – альтруистических органов ощущений.

Келим относятся к ступени 4 (бхина 4), желание получить ради самонаслаждения (лекабэль аль минат лекабэль), которые остались без изменения после прихода в них света при получении ради Творца (лекабэль аль минат леашпиа), и эти келим перешли к системе нечистых сил АБЕ”А.

Кли – это желание получить наслаждение-свет ради себя или ради Творца. После сокращения получения света (Цимцум Алеф) малхут принимает свет, делая расчет: часть света, которую она может получить ради Творца, она получает, а то, что не в состоянии взять с этим намерением, – не берет.

После расчета, называемого голова (рош) духовного объекта (парцуфа), свет принимается внутрь (тох парцуф). Часть кли, оставшаяся незаполненной, ввиду отсутствия силы намерения получить наслаждение ради Творца, называется конец (соф парцуф). Все кли рош-тох-соф называется парцуф. Тох и соф называются телом (гуф) кли.

Тох – это место в кли от рта (пэ) до пупа (табур), а соф кли – это место от табур до ее конца (сиюм). Табур называется малхут дэ тох, которая заканчивает получение света (малхут месаемет). А от табур и далее остаются келим пустые, т.к. если получит свет, то для самонаслаждения, и поэтому не получает.

Потому часть гуф под табур называется соф – конец получения света. Свет, который кли получает в тох, называется внутренний свет (ор пними), а свет, который должен был бы заполнить соф парцуф, но не заполняет, ввиду отсутствия силы намерения получить его ради Творца, называется окружающий свет (ор макиф). Этот свет остается снаружи и ждет, пока в кли не появится сила его принять.

Но поскольку кли не желает принять свет в соф парцуф, не желая удаляться своими свойствами от Творца, то оно получает в соф парцуф особое наслаждение от подобия Творцу – ор хасадим, а также немного ор хохма, потому как желает быть подобной Творцу наперекор предлагаемому ор хохма.

Таким образом, полученный в желание самонасладиться до Цимцум Алеф свет после Цимцум Алеф частично принимается в тох кли, а остальная часть его остается вне кли. Но чтобы все кли получило весь свет, ор макиф аннулирует масах, тем, что оказывает давление на кли получить весь свет, независимо от условий.

А поскольку кли не желает прерывать состояние подобия по свойствам с Творцом, оно исторгает из себя вообще весь свет, т.е. и свет из тох парцуф, и остается пустой, как и до приема порции света. Но от этого действия не только ор хохма, полученный кли в тох парцуф, но и ор хасадим с малым количеством ор хохма, находящиеся под табур, в соф парцуф, также покинули соф кли. А вся причина исхода света из кли в том, что кли не желает получать дополнительный свет, потому что не может получить его ради Творца, а ради себя не желает, ведь этим удалится от Творца.

Аннулирование масах в табур (издахахут) означает, что тот масах, который ограничивал в табуре получение света и поэтому сделал возможным его получение в тох кли, теперь ослабел, что и привело к аннулированию его ограничительной силы, и поэтому невозможно уже для кли вообще принимать свет.

Потому масах из табур поднимается со всеми решимот (воспоминаниями) в пэ дэ рош, где находится его источник, и там он получает силу принять следующую порцию света.

Но откуда же масах может взять желание получить (авиют)? Оттуда, где находятся все келим – из-под табур. Табур – это малхут месаемет – заканчивает получение света из-за отсутствия силы намерения получить ради Творца. Вследствие действия ор макиф, масах дэ табур поднимается в пэ – малхут дэ рош, малхут, которая обладает силой намерения получать ради Творца.

Тогда как до поднятия масах не было у него сил намерения получить ради Творца. Исходя из этого видно, что последующий парцуф исправляет келим из-под табур предыдущего парцуф, т.е. придает им силу намерения получить свет ради Творца.

Но несмотря на то, что все 5 парцуфим мира Адам Кадмон получили себе келим из-под табур, остались там еще келим, не имеющие силы намерения ради Творца, относящиеся полностью к желаниям получить, келим, находящиеся без света, до заполнения которых не будет полного исправленного состояния (гмар тикун).

И поэтому эти келим, свойство которых желание получить ради себя, смешались с келим нэкудот СА”Г, спустившихся под табур, вследствие чего произошел Цимцум Бэт. До Цимцум Бэт не было желаний использовать эти келим для исправления, придания им намерения ради Творца. Поэтому затем был создан человек, который до 13 лет находится под влиянием системы нечистых миров, желающий получить все ради себя. А когда уже есть у него эти келим, он, с помощью Торы и Заповедей, может исправить их, чтобы смогли получить ради Творца.

Таким образом выясняется принцип исправления желания «получить», данный душам, исходя из замысла творения, тем, что приготовил Творец им 2 вышеописанные противостоящие системы, по которым проходят и делятся на 2 объекта, тело и душу, одевающиеся друг в друга.

Период, в который человек приобретает, постигает полное свое желание получить, условно называется периодом до 13 лет. Затем он начинает исправлять полученное желание. Вначале Творец сотворил общее желание получить, называемое общая душа или Адам аРишон – Первый человек.