Страница 3 из 65
Некоторые специалисты по истории христианства пытались утверждать, что «благовестие для необрезанных», которое было вверено Павлу, отражает лишь разделение зон влияния по географическому принципу, когда Павел распространял слово Божие среди язычников за пределами Иудеи. Однако такая интерпретация несостоятельна. Во Втором Послании к Коринфянам Павел со всей определенностью предостерегает против тех, кто проповедует «другого Иисуса» и «иного Духа», призывая слушателей верить только его интерпретации[6]. Мы уверены, что Иаков не одобрил нового учения Павла, но некоторые священнослужители Иудеи признали необходимость представления иудаизма в иной форме, которую могли воспринять люди, воспитанные в традициях греко-римской культуры[7].
Большинство людей не дают себе труда ознакомиться с открытиями исследователей Библии и поэтому остаются восприимчивыми к догматам римско-католической церкви, признающим реальность теорий Павла — несмотря на то, что они не имели ничего общего с оригинальной Иерусалимской церковью. Один из известных библеистов описал эту ситуацию следующим образом:
Ценность христианской литературы заключается в тех причинах, которые вызвали ее появление, и в обстоятельствах ее зарождения. Как бы то ни было, поначалу эти проповеди кажутся подозрительными, потому что выдают за факты утверждения, которые выглядят невероятными. В Евангелиях содержится утверждение, что Иисус был полубогом, рожденным в нарушение всех законов природы и победившим смерть. В это не верили первые последователи Иисуса, и он сам никогда не делал подобных заявлений. Письма Павла являются самыми древними из сохранившихся документов — как христианских, так и нехристианских, — в которых содержатся сведения о происхождении христианства; тем не менее, их ни в коей мере нельзя считать надежным источником информации об Иисусе… Примечательно, что в них проявляется явное отсутствие интереса к Иисусу как к исторической личности и как к легендарному основателю вероучения[8].
Павел проповедовал еретическое учение, которое по сути своей отличалось от иудаизма и бросало вызов официальной доктрине, проводившей четкую границу между человеком и Богом, и проповедь Павла, предназначенная для язычников, не имеет аналогов ни в одном из многочисленных ответвлений иудаизма[9]. Если наши предположения верны и учение Павла противоречило взглядам Иакова и Иерусалимской церкви, то возникает следующий вопрос: почему это еретическое учение выжило, а сама Церковь погибла?
Для того чтобы получить ответ на этот вопрос, нужно попытаться понять мировоззрение брата Иисуса Иакова, которого современники называли «Праведным». Из дошедших до нас документов можно сделать однозначный вывод, что иудеи Иерусалимской церкви не доверяли иудеям диаспоры и не проявляли интереса к обращению язычников.
Иаков Праведный был архиепископом Иерусалима, и зилоты сделали его официальным первосвященником — в противовес проримски настроенным первосвященникам саддукеев[10].
В главах 66–70 «Посланий св. Климента»[11] говорится о том, что Иаков выступил в Храме перед народом с объяснением вероучения своего брата Иисуса, а вопросы ему задавали знаменитые рабби Гамалиель и рабби Каиафа. Красноречие и логика Иакова покорили аудиторию, тогда как его противник (многие ученые полагают, что это был Павел)[12] спровоцировал беспорядки, в результате чего Иаков был сброшен со ступеней лестницы, а затем убит.
Историк Церкви Евсевий Кесарийский, живший в третьем веке нашей эры, приводит свидетельства смерти Иакова, которая выглядит гораздо убедительнее, чем краткое упоминание о ней у Иосифа Флавия[13]. Иаков описывается как аскет, пользовавшийся огромной популярностью; он был арестован в Храме Ананом, который созвал Синедрион и обвинил Иакова в нарушении Закона. На Синедрионе ему задали необычный вопрос, истолковать который до сих пор не может ни один ученый:
«Праведный! Мы все обязаны тебе доверять. Народ в заблуждении об Иисусе распятом; объяви нам, что это за «дверь Иисуса»[14].
Эти слова обретают смысл, если предположить, что до Анана дошли слухи о парадигме двух колонн, которая имела важное значение для назареев, составлявших ядро Иерусалимской церкви, и что он просил Иакова объяснить ее. Две колонны Боаз и Иахин стояли по обе стороны «святая святых» — внутреннего святилища Храма Иеговы — и считались воплощением царственных и духовных пророков Израиля. Спасение еврейского народа было достижимо в том случае, если обе колонны останутся на месте, что требовало избавления от власти Рима и изгнания римских марионеток, саддукеев.
Иаков не стал ничего объяснять простым иудеям и ответил фразой, которая показалась вопрошающим оскорбительно бессмысленной. Тогда толпа сбросила Иакова со стены Храма и забросала камнями, а затем какой-то суконщик убил праведника, ударив его по голове скалкой.
Место главы Иерусалимской церкви было наследуемым, как монарший трон, а не избираемым, и поэтому после убийства Иакова в 62 году нашей эры во главе церкви стал двоюродный брат Иисуса Симеон, сын Иосии[15]. Впоследствии он был казнен римлянами как претендент на трон Давида[16]. Тот факт, что Иисус стал во главе церкви после убийства его двоюродного брата Иоанна Крестителя, а затем духовное лидерство перешло к его брату Иакову и далее к старшему мужчине в семье, подвел многих комментаторов к выводу, что Иерусалимская церковь была организована наподобие наследуемой монархии[17]. Это дало толчок к появлению теории о наследниках царской династии Давида.
Считается, что и Иаков, и Павел умерли насильственной смертью, и некоторые исследователи предполагают, что Павел был казнен зилотами в наказание за ту роль, которую он сыграл в убийстве Иакова. Но главный вопрос состоит в том, почему учение Павла расцвело, тогда как взгляды Иакова были преданы забвению.
Почему не сохранилось никаких документальных свидетельств о дальнейшей судьбе Иерусалимской церкви?
Мы убеждены, что такие свидетельства существуют, но свитки Иерусалимской церкви — подобно найденным в Кум-ране рукописям Мертвого моря — были надежно спрятаны в попытке уберечь их от осквернения язычниками. Чтобы понять, что случилось с этими важными документами, мы должны обратиться к одному из самых страшных периодов в истории еврейского народа.
Сегодня христиане читают Библию для того, чтобы вдохновиться учением Иисуса и его сподвижников. Согласно Библии короля Якова рассказы всех четырех Евангелий завершаются распятием и воскрешением Христа в 33 году нашей эры; другой возможной датой этих событий считается 36 год. Далее в Деяниях Апостолов, включенных в текст Нового Завета, охватывается период до 62 года нашей эры. Другие книги, например Послания к Тимофею или Послания Петра, рассказывают о событиях, случившихся вплоть до 66 года, а затем следует пробел до Послания Иуды, датированного 90-м годом нашей эры.
Несмотря на то что в четырех Евангелиях Нового Завета повествуется исключительно о периоде, когда был жив Христос, распространено мнение, что старейшее из них, Евангелие от Марка, было составлено в 70-х или 80-х годах первого века нашей эры[18] неизвестным последователем христианства, собравшим воедино различные устные предания. Считается также — хотя документального подтверждения этого факта не найдено, — что Павел был казнен в Риме в 65 году нашей эры.
6
Послание к Коринфянам, 11:4.
7
W. L. Knox: Some Hellenistic Elements in Primitive Christianity.
8
R. Furneaux: The Other Side of the Story.
9
Guignebert: Le Monde Juif vers le Temps de Jesus.
10
R. Eisler: The Messiah Jesus and John the Baptist.
11
Перевод Доникейской Христианской библиотеки, том iii.
12
S. G. F. Brandon: The fall of Jerusalem and the Christian Church.
13
Евсевий Кесарийский: История христианской церкви.
14
К. Kohler: Jewish Encyclopedia.
15
Н. Schonfield: The Passover Plot.
16
H. Maccabee: The Mythmaker.
17
To же.
18
В. L. Mack: The Lost Gospel.