Страница 3 из 12
Использование образа медведя в качестве «свадебного генерала» и проводника на тот свет далеко не случайно. Русы верили, что раньше медведь был человеком, ведь он, как люди, ест хлеб и любит водку, у него нет хвоста, он может ходить и плясать на задних лапах. Считалось, что если с медведя снять шкуру, то он выглядит как человек. Самец похож на мужчину, а самка на женщину. По народным поверьям, медведь нянчит своих детей, и старается, чтобы у них было «человеческое» воспитание. По народным представлениям медведь может горевать и радоваться как человек. В Олонецкой губернии, а также в других областях в XIX–XX веках были записаны народные сказки о превращении древних людей в медведей. Украинская быличка повествует о происхождении медведей так: «Некогда жил очень «старый дед», который сделал сначала человека богом, а потом медведем. От того первого медведя и пошли плодиться все медведи». «Медведь от бога!» — говорили когда-то на Руси.
Надо отметить, что с позиции науки — сравнительной морфологии, близость медведя к человеку не такая уж крамольная вещь. У самца медведя, как и мужчины, семенники расположены в мошонке. Стопа медведя похожа на стопу человека. Коренные зубы медведя имеют плоские коронки и напоминают коренные зубы человека. Пещерный медведь имел череп с крутым лбом, которого нет у других животных.
Очевидно, эти соображения послужили основанием для наложения на имя медведя табу. В народе медведя именуют: «он», «сам», «хозяин», «мохнатый», «косолапый», «космач», «овсяник», а также «Михайло Иванович», «Топтыгин», «Потапыч», «Миша».
Об особом почитании медведя на Руси говорят и названия созвездий: Большая и Малая медведица. Весьма любопытно и то, что созвездие Большая медведица было известно ариям, мигрировавшим из Среднеазиатских степей в Иран и Индию. О них говорится в Авесте, как о семи ришах (мудрецах).
В «Слове о полку Игореве» Баян назван «Велесовым внуком». Это, по мнению исследователей, может указывать на связь культа Велеса с обрядовыми песнями, сказителями и народной поэзией.
О значении имени Велес для древних русичей говорит очевидная связь этого имени со словом «Великий». В словаре В.И. Даля можно встретить старорусское произношение и написание глагола «великий» — велий. Определенная близость с именем Велес прослеживается и в существительном — «Повелитель». Очевидно, для древних русичей значение имени Велес было куда большим, чем для нас, современных людей.
С принятием христианства отношение к Волосу изменилось. Согласно одному из древнейших списков жития Владимира (1492 г.), Великий князь «В Киев вшед, повеле испроврещи и изби кумиры, овы исъещи, в иныа ижжещи, а Волоса идола, его же именоваху скотьа бога, веле в Почаину реку върещи».
В Новгороде, Киеве, Ярославле уже в XII веке на местах языческих святилищ Волоса были поставлены церкви св. Власия. На месте святилища Волоса на реке Колочке был основан Волосов-Николаевский монастырь. В этом монастыре находилась чудотворная икона Николы, которая, по преданию, явилась на дереве, висящая на волосах.
Вероятно, далеко не случайно, что Велес — «скотий бог» изображался в виде медведя и змеи. Именно медведь и змея представляли реальную угрозу для скота. Заручиться поддержкой Велеса при, помощи магических манипуляций — это значит сберечь поголовье домашних животных от всяческих напастей — засухи, мора, случайной гибели.
У пастухов существовали заговоры, на тот случай, если медведь выйдет из лесу к стаду. Пастух ложился на землю лицом вниз и повторял заговор. При этом коровы казались медведю камнями, и он их не трогал.
Помимо этого, Велес бог, олицетворяющий собой силы плодородия. Образ змеи издревле имел фаллическую символику. Быть может, такие слова, как «волочиться», «сволочь», «влечение» и т. д. являются однокоренными со словом Велес. Выражение «так повелось на Руси» выстраивает в воображении образ «змеи времени».
В былые времена были распространены весенние обряды, когда на распаханной ниве селяне совершали ритуальное совокупление, призывая имена богов, для того чтобы обеспечить хороший урожай. Возможно, матерные слова с корнем «бал», сохранившиеся и поныне в русском языке, восходят к имени древнего индоевропейского бога плодородия. Согласная «в» при огласовке заменяется на «б». Такие всем известные слова, как «балда», «балдеть», «обалдуй», «оболтус», «балбес», «баловать», «лоботряс» («лобкотряс»), «б-дь» (продажная женщина) и пр. указывают на несомненную связь корня «бал» с темой плодородия…
Со словом «повелитель» сближается слово «воля». Как говорят в народе: «вольному воля, а спасенному рай». Кроме всего прочего, слова «воля», «повелитель» имеют корень «вол», что означает бык.
У западных славян существовало божество Белобог — олицетворяющее собой удачу и счастье. Имя этого бога соотносится специалистами с названием горы Белобог у лужицких сербов. В той же местности имелась также гора, называемая Чернобог. Очевидно, Белобог олицетворял «Белый свет», а Чернобог — потусторонний мир.
В народных сказках имеются аналогичные персонажи, например: Беломор, Черномор. В старину западные славяне называли Балтийское морс Белым морем. Бел-горюч камень из русских сказаний также вызывает определенные ассоциации с Белобогом - солнцем удачи…
У белорусов сохранились предания о Белуне — старце с белой седой бородой, в белых одеждах. Старец выводит из лесу заплутавших, о чем свидетельствует поговорка: «Темно в лесу без Белуна». Белуна также считают дарователем богатства и удачи. Если селянин начинает богатеть, о нем говорят: «Мужик с Белуном подружился». В быличках описываются встречи с Белуном. Он просит почесать ему нос. После чего одаривает золотыми деньгами.
Некоторые исследователи отождествляют Белобога с индоевропейским божеством Валу, с последующей трансформацией Вал в Бел. Вал прячет скот в горных пещерах от Бога-громовика Индры. Однако Индра разрушает пещеры, метая гром и молнии, и освобождает скот. Валом также называли ограждение для скота. Этот миф позволяет реконструировать единство происхождения Валу и Велеса.
В литовской языческой мифологии, испытавшей сильное влияние христианства, существовал персонаж Велняс (Вельняс, Вяльнас, Велинас, Велнс) (литов. velnias, velinas, латыш, veins — «чёрт») — в балтийской мифологии — демон, противник громовержца Перкунаса. Сюжет мифа таков. Вельняс похищает у Перкунаса скот, затем прячется от своего преследователя то в камень, то в дерево, то в змею, то в человека. Перкунас бьет молнией в камень, дерево, змею и человека, дабы убить спрятавшегося в них противника. В конце концов громовержец поражает его молнией и возвращает себе украденный скот. Проливается плодородный дождь, отчего вся природа оживает. Этот миф существует у балтийских славян. Так, озера и озерца в болоте латыши издревле называли «глазом Вельняса». Связь этого мифа с индийским и общим индоевропейским мифом очевидна.
Иногда Вельняса изображали с атрибутами скота. У него появлялась бычья морда, рога и копыта. Это всем известные атрибуты черта. Маска бычьей головы с рогами, водруженная на голову человека, в былые времена являлась скорее символом божества, чем демона. Некоторые пережитки древних обрядов можно увидеть в инсценировках ряженых во время святок.
Между тем Вельняс из народных преданий вовсе не так демоничен, как может показаться. Он наделен мудростью (сравните выражение: «мудрость змеи»), является покровителем музыки и танца, нередко вступает в состязания с пастухами. Аналогичный мотив имеется и в греческом фольклоре. Вельняс нередко соблазняет девушек и женщин, похищая их. Дети, которые рождаются от такой связи, очень сильны и высоки ростом. Такие дети чуть ли не с младенчества ловко управляются луком и стрелами и носят их у себя на животе. Матерям, знающим признаки демонического ребенка, народная молва рекомендует убить их.