Тайное послание библии.

В битвах апокалиптической эпохи, как и во всякой войне, возможны отдельные поражения. О звере, вышедшем из моря, сказано: “И дано было ему вести войну со святыми и победить их” (Откр.13:7) – но это значит, что и святые ведут войну против него. О том же пророчествует Даниил: “Восстанет царь наглый и искусный в коварстве… и при уме его и коварстве будет иметь успех… и против Владыки владык восстанет, но будет сокрушен – не рукою” (Дан. 8:23-25). В борьбе участвует “великий князь Михаил” (Дан.10:13,21; 12:1; Откр. 12:7), но в конце концов в битву вступает Иисус и побеждает: зверь и цари, которые его поддерживают, “будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их” (Откр.17:14). Агнец - это Иисус как человек (Тот Самый, Который когда-то безропотно покорился насилию), но и Его вмешательство происходит лишь тогда, когда все другие силы исчерпаны.

18.“Иди за мною, сатана”.

Таков РАХАВ.

Второй из архангелов, вступивший на путь своеволия значительно позже, сохранил свое изначальное имя: САТАН, названное в Библии. Как всякое имя, полученное от Бога, оно является священным, и его использование в качестве символа абсолютного зла - недопустимо. Этимология имени имеет библейское происхождение [хотя возможно и адамитское прочтение САТАН: свет (СА, ША) Бога (АН)]; в описании эпизода с пророком Валаамом говорится: “И воспылал гнев Божий за то, что он пошел, и стал Ангел Господень (МАЛЪАХ ИАХВЕ) на дороге, чтобы воспрепятствовать (ЛЕСАТАН) ему” (Числ. 22:22). Как имя ангела, САТАН встречается в Ветхом Завете четыре раза. “И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян” (I Пар. 21:1); но из другого места становится ясным, что он сделал это по воле Всевышнего: “Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли Израиля и Иуду” (2 Цар. 24:1). Далее, это имя упоминается у пророка Захарии: “И показал он мне Иисуса (евр. ЙОШУА), великого иерея, стоящего перед Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать (ЛЕСАТАН) ему. И сказал Господь сатане: Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим!” (Зах. 3:1-2). В книге Иисуса, сына Сирахова, не вошедшей в еврейский канон Библии, но написанной на еврейском языке и авторитетной среди раввинов, а также среди ранних христиан, содержится предостережение против самочинного осуждения сатаны: “когда нечестивый проклинает сатану, то проклинает свою душу” (Сир. 21:30).

В Новом Завете САТАН упоминается многократно; в частности, апостол Иуда требует строго различать иерархию, которую возглавляет САТАН, от ангелов, заточенных в “вечные узы”. Имея в виду под “начальствами” и “высокими властями” небесные ангельские иерархии (ср.Еф. 1:21; Кол. 1:16), он обличает современных ему еретиков: “Так будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти” (Иуд. 8:1). Далее, опираясь на апокриф “Успение Моисея” и цитированное место из пророка Захарии (откуда явствует, что под клеветником: диаболос diaboloV - он имеет в виду именно САТА?НА), апостол продолжает: “Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: да запретит тебе Господь. А сии злословят то, чего не знают; что же по природе, как бессловесные животные, знают, тем растлевают себя” (Иуд. 8:9).

Однако, наиболее подробно САТАН представлен в прологе книги Иова: “И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана. И сказал Господь сатане: откуда ты пришел? И отвечал сатана Господу и сказал: я ходил по земле, и обошел ее. И сказал Господь сатане: обратил ли ты внимание на раба Моего Иова? Ибо нет такого, как он на земле: человек непорочный, справедливый, богобоязненный и удаляющийся от зла. И отвечал сатана Господу и сказал: разве даром богобоязнен Иов? Не ты ли кругом оградил его, и дом его, и все, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле. Но простри руку Твою, и коснись всего, что у него, - благословит ли он Тебя? И сказал Господь сатане: вот, все, что у него, в руке твоей; только на него не простирай руки твоей. И отошел сатана от лица Господня” (Иов. 1:6-12). После первого испытания, которое Иов выдержал безупречно, САТАН снова приходит среди сынов Божиих и Господь упрекает его за Иова, который “доселе тверд в своей непорочности; а ты возбуждал Меня против него, чтобы погубить его безвинно. И отвечал сатана Господу, и сказал: кожу за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него; но простри руку Твою, и коснись кости его и плоти его, - благословит ли он Тебя? И сказал Господь сатане: вот, он в руке твоей, только душу его сбереги. И отошел сатана от Господа” (Иов. 2:1-7). Из приведенных текстов ясно, что подобные отношения Всевышнего с духом преисподней абсолютно немыслимы.

Трудность духовной ситуации последних двух тысячелетий в том и состоит, что САТАН, вступив в оппозицию к Иисусу, Богом еще не отлучен и сохраняет полную свободу действий. По отношению к нему возможна только духовная борьба, связанная прежде всего с выяснением истины. Судя по тем испытаниям, которым по его настоянию подвергается праведный Иов, духовная доминанта этого архангела - недоверие к человеку, акцентирование его греховности, подозрение в низменности влечений, в душевной связи с преисподней. Коран, выводя образ того же архангела (хотя и отчасти смешивая его с Рахавом) под именем ИБЛИС, приводит важную подробность: он отказывается преклониться перед Адамом, говоря Аллаху: “Я - лучше его: Ты создал меня из огня, а его создал из глины” (7:12/11). Примечательно, что Аллах откладывает наказание Иблиса до дня воскресения Адама!

Такой же характер носит полемика, которую, согласно рассказу евангелистов, САТАН вел в пустыне с Иисусом. В сущности, САТАН предлагает свой план спасения человеческого рода, исходя из собственных представлений о природе человека и об онтологическом превосходстве ангела. План этот безусловно ложный и ошибочный, вследствие этого чреватый самыми тяжелыми последствиями, но это все же не дает оснований считать его заведомо преступным. В связи с этим исключительное значение приобретает форма обращения Иисуса к САТА?НУ (у Матфея оно заключительное, у Луки приведено после второго искушения). В церковно-славянском богослужебном тексте оно звучит так: “Иди за Мною, сатано” (Мф. 4:10; ЛК. 4:8). Такое же обращение повторяется в разговоре Иисуса с Петром: “Иди за Мною, сатано, соблазн Ми еси; яко не мыслиши яже Божия, но человеческая” (Мф. 16:23; Мк. 8:33) (заметим - “человеческое” еще не значит “адское”, “злодейское” или “преступное”). Очевидно, такое обращение к уже проклятому Богом князю преисподней было бы для Иисуса немыслимым. Ввиду особой духовной важности этого текста, вокруг него уже у древних отцов Церкви возникло серьезное разномыслие, которое и поныне остается неразрешенным.

В греческих первоисточниках сказано ИПАГЕ ОПИЗО МУ; ИПАГЕ upage, имеющее повелительный оттенок: подчинись, покорись – употреблено во всех источниках; ОПИЗО МУ opisw mou; за мной – содержится не во всех, но во многих источниках и подтверждено цитированием Евангелий у Иустина, Афанасия, Златоуста, Феофилакта. Ориген прямо настаивал, что слова ОПИЗО МУ следует опускать, а ИПАГЕ понимать как повеление удалиться (в синодальном русском переводе: “отойди от меня, сатана”). Слова ОПИЗО МУ отсутствуют в цитировании Игнатия, Иринея, Евсевия; их нет в Синайском и Ватиканском кодексах; наконец, они выпущены в ставшем общеупотребительным на западе латинском переводе Иеронима – Вульгате. Таким образом, уже в раннехристианскую эпоху возникла и в дальнейшем возобладала тенденция к отождествлению двух архангелов-богоборцев. Очевидно, это было вызвано серьезными педагогическими соображениями: идея о том, что САТАН еще не проклят и в принципе сохраняет возможность стать служителем Иисуса (а что иное означает требование: “следуй за мной”!) – могла стать и, видимо, становилась на практике поводом для тяжелейшего соблазна: сознательного оправдания САТА?НА и принятия его учения, вплоть до поклонения ему. Но, помогая избежать одной опасности, такое перетолкование текста приводило к появлению другой – к выпадению САТА?НА из поля внимания, что открыло перед ним возможности действовать анонимно или под самозванно присвоенными именами.