Страница 12 из 105
В действительности САТАН и вслед за ним ИУДА пытаются спровоцировать ИИСУСА на демонстрацию силы в момент предельного унижения. Крики из толпы: “Если Ты Сын Божий, сойди с креста” (Мф. 27:40) – это не только издевательская насмешка. Готовность ИИСУСА согласиться на арест они оба должны были рассматривать как попытку вынудить вмешаться в события Самого Отца Небесного, к чему с самого начала призывал ИИСУСА САТАН: “Если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз; ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя” (Лк. 4:9-10). САТАН как бы стремится побудить ИИСУСА повторить то же действие, которое совершил он сам: “броситься вниз”; не случайно и о самоубийстве ИУДЫ употреблено выражение “низринулся”, ПРЭНЭС ГЕНОМЕНОС, prhnhV genomenoV (Деян. 1:18).
Зачем было нужно ИУДЕ его предательство? Зачем САТАН побудил его к этому? Ведь ИИСУС все равно шел навстречу предназначенному часу и без этой “помощи”. Это им было нужно только для того, чтобы взять в свои руки инициативу (до этого всецело принадлежавшую ИИСУСУ), для того чтобы укрепить свою претензию на руководство поступками ИИСУСА. Но платой за эту претензию было предательство. Если ИУДА предал ИИСУСА первосвященникам, а через них – римлянам, то САТАН предал Его РАХАВУ. Поэтому ИИСУС и говорит Пилату: “Более вины на том, кто предал Меня тебе” (Ин. 19:11) – ибо именно Пилат, поступивший против совести, нарушивший римский закон, стал непосредственным орудием извечного убийцы – РАХАВА. Как когда-то САТАН предал РАХАВУ первого АДАМА и тем обрек его смерти (см. след. главу), так теперь он обрек на смерть Сына АДАМА, Сына Человеческого – ИИСУСА.
После того как ИИСУС “не оправдал” ожиданий ИУДЫ и позволил осудить Себя на смерть, ИУДА “низринулся”, удавился. Но САТАН уже низринулся раньше. Что же изменилось для него после смерти и воскресения ИИСУСА? Изменилось многое. Прежде всего изменилась посмертная судьба того неразрушимого ядра личности, которое стало сущностью адамитского человека. Согласно общецерковному учению, до того, как ИИСУС искупил нас от последствий греха АДАМА, все души умерших оказывались в плену у преисподней. Та власть, которую получил РАХАВ в результате первородного греха, не могла быть преодолена усилиями дохристианских праведников. Конечно, степень посмертной “плененности” сильно различалась в зависимости от духовного качества прожитой жизни, но полностью избежать тяжкой посмертной судьбы не мог никто. Поэтому все дохристианские свидетельства говорят о посмертном существовании только в негативных тонах, как о “царстве теней”, о мрачном подземелье, о стране печали. Само евр. слово “преисподняя”, ШЕОЛ происходит от глагола ШААЛ: требовать, т. е. шеол – место, властно требующее, неумолимо зовущее к себе. Словами “ад преисподний” (Ис. 14:5) переведено выражение ШЕОЛ МИТТАХАТ: шеол внизу, а в “глубине преисподней” (Ис.14:15) – УМАК КАБАР: в глубине ямы (могилы).
24.Воздушное царство.
В глубинах эллинистической духовности незадолго до рождения Иисуса зародилось течение ОРФИКОВ, orjukoi, по имени героя-певца ОРФЕЯ, который пытался вывести свою любимую жену Эвридику из подземного царства. Орфики с помощью аскетических упражнений и тайных обрядов ставили цель освободить душу от заточения в Аиде: путь к этому – еще при жизни освободить ее из “темницы” тела. Последнее выдает чисто ангелический характер орфизма: причина бед человека – не в грехе, а в самом факте телесности; если человек станет бестелесным как ангел, то сможет избежать обычной посмертной судьбы. Подобные убеждения как раз и внедряет в человеческое сознание САТАН.
Мы не знаем, удалось ли орфикам хотя бы в одном случае довести до конца свою программу: если бы и удалось, то “спасение” путем разрушения человеческой природы представляется малопривлекательной перспективой. Но мы твердо знаем из церковного предания, что именно ИИСУС впервые проломил “врата ада” и выпустил пленных на свободу – во всяком случае тех, кто не был связан с преисподней нерасторжимыми узами. Старинная икона изображает, как Иисус выводит из преисподней души праведников, в первую очередь , прародителей Адама и Евы. Преисподняя оказалась не в силах пленить человеческую душу Иисуса, свободную от эдемского греха – более того, с этих пор власть преисподней простирается только на посмертную судьбу действительно злых, глубоко порочных людей, связавших все свои мысли и чувства с миром РАХАВА. Те же, кто при жизни успели связать свою душу с Богом, пребывают после смерти, по словам церковной панихиды, “в месте злачном, в месте спокойном”; высшие из святых находятся у престола Вседержителя.
Но в мире есть огромное количество людей, которые, в целом исполняя “закон, написанный в сердцах” (Рим. 2:14-15), закон совести, не успели при жизни узнать истинного Бога. Их не может удержать преисподняя, но они не готовы и к пребыванию в лучах Божественной Славы. Таким образом, победа Иисуса привела к возникновению особого места пребывания для добрых, но еще не святых душ – именно на овладение ими претендует САТАН, ибо он сам олицетворяет собой “добро, не ради Христа делаемое” (выражение св. Серафима Саровского). Католическая церковь называет это промежуточное место пребывания душ “чистилищем”; в Православии учения о чистилище нет, но нет также и отрицания этого учения.
Конечно, и здесь положение душ не одинаково; их собственное развитие, изменение в том или ином направлении продолжается; огромное значение имеют молитвы живых об умерших; то, как живые вспоминают мертвых, как они к ним относятся, сильно влияет на их судьбу и возможности. Также и участие умерших в жизни на земле возможно лишь в той мере, в какой живые служат проводниками их воли и стремлений. Но главное и естественное стремление души – если она не целиком попала под ложное ангелическое влияние – снова вернуться к полноценной человеческой жизни, т. е. воскреснуть в человеческом единстве тела и души.
Неопределенность или ошибочность религиозных установок огромного числа умерших приводит к тому, что САТАН сейчас занимает доминирующее положение в этом “воздушном пространстве”, подобно тому как когда-то доминирующее положение на земле занимал РАХАВ. Множество человеческих душ – как живых, так и расставшихся с телом, введены САТАНОМ в заблуждение относительно истинного Бога Творца. Именно благодаря своему влиянию на людей творческих, духовных и в целом добрых, САТАН приобрел в христианскую эпоху очень большое могущество: это не столько его собственная сила, сколько сила тех людей, которые, в основном невольно, служат его целям.
25.“Зовите меня просто Богом”.
Когда САТАН будет низвергнут МИХАИЛОМ на землю (Откр.12:9), тогда в его “воздушном царстве” произойдут глубокие потрясения. Человеческим душам, которые в нем пребывают, придется сделать выбор между ИИСУСОМ, которого САТАН предал и оклеветал, и РАХАВОМ, с которым САТАН, временно пребывая на земле, вступает в преступный союз. Этот выбор Откровение описывает как промежуточный, предварительный суд: “И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить” (Откр. 20:4). Так же как предстоящий в дальнейшем всеобщий Суд (Откр. 20:11-15) завершается всеобщим воскресением, так промежуточный суд заключается частичным или “первым” воскресением, в котором участвуют прежде всего “души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие”: “Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это – первое воскресение” (Откр. 20:4-5).
Апостол Иоанн, пророчески описывая возможные события как уже совершившиеся, обличает САТА?НА тем, что отождествляет его с РАХАВОМ: “Низвергнут был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною” (Откр. 12:9). Дракон, низвергнутый с неба Михаилом – это собственно сам САТАН; диавол, diaboloV , не имя, но нарицательный термин; греч. “разделяющий или клеветник”; ему соответствует евр. МАЛЕШИН: доносчик, ябеда. Самое существенное в обличении Иоанна – отождествление дракона с “древним змием”. Конкретно имеется в виду тот змий (НАХАШ), который соблазнил Еву в раю (Быт. 3:1-5), но за ним стоит “зверь, выходящий из бездны”. Союз дракона со зверем подтверждается словами: “и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть… И поклонились дракону, который дал власть зверю” (Откр. 13:2-3).