Мессианское наследие

(7) Иисус не считал Себя Богом или, во всяком случае, обладателем более высокого «божественного» статуса, чем прочие смертные. Когда Иисуса обвинили в том, что Он объявил Себя Богом, Он отвечал, что по еврейскому закону все, к кому было обращено слово Божье, именуются богами. См.: Ин. 10,33–35.

(8) Разрушение Иерусалима и уничтожение центрального органа назарейской общины оказалось весьма важным фактором, ибо конечный успех Павловой версии христианства в значительной мере был обусловлен отсутствием организованного противодействия его диким, с точки зрения иудеев, измышлениям о личности Иисуса.

(9) Возможно, что Симон Петр на самом деле был братом Иисуса. Дело в том, что один из Его братьев носил имя Симон (см. Мф. 13, 55; Мк. 6, 3). Eisenman в книге «Маккавеи, садокиты, христиане и Кумран», р. 67, note 118, утверждает, что это был Симеон бар Клеопа. Впоследствии, по его мнению, это имя получило промежуточную форму — Симеон Кифа, а затем по традиции, идущей от Иерусалимской церкви, трансформировалось в Симон Петр.

(10) Зах. 11,12; см. также Зах. 12, 10; 13, 7 и 14,21.

(11) Мф. 27,9.

(12) Ин. 17,12.

(13) Мф. 13, 55 и Мк. 6, 3. Eisenman «Маккавеи, садокиты, христиане и Кумран», р. 77, п. 46.

(1) См. Revillout «Евангелие св. Варфоломея» 2е fragment, р.197. Коптский текст испорчен в середине ключевого слова, которое Ревильо переводит на греческий как krestos, то есть «верный». Однако этот перевод носит условный характер, поскольку его с таким же основанием можно перевести и как kristos — «Христос». Специалист по коптскому языку, к которому мы обратились за консультацией, считает, что первоначальное чтение, по всей видимости, передает второй вариант перевода.

Однако нам представляется очевидным, что, несмотря на аргументацию Ревильо, этот фрагмент вообще не входит в «Евангелие св. Варфоломея». См., например, He

(2) На знаменитой фреске «Тайная вечеря» вторая фигура слева, данная в профиль — это близнец Христа. Он одет точно так же, и единственное отличие заключается в том, что у Христа плащ (гиматий) перекинут через левое плечо.

Более подробно о средневековой ереси Близнецов см. Gettings «Тайное искусство» pp. 33ff. Автор, в частности, пишет: «…источник этой традиции мысли Возрождения остается неизвестным. Возможно, Леонардо да Винчи сам был посвященным, адептом тайного учения…».

(3)1 Кор. 7, 8. Это место искажено в греческом переводе, где слово «вдовцы» передано как «неженатые мужи». См. Phipps «Были ли женаты Иисус и Павел?», р. 743.

(1) Особенно важную роль в истории несторианства и сохранении учения назареев сыграла великая богословская школа в Антиохии и адоптианская «ересь» (адопцианство). Последняя рассматривала Иисуса в качестве человека, ставшего Богом, а не Бога, ставшего человеком. Согласно этому учению, Он был «сыном Божьим» не по природе, а по благодати. Более того, вследствие этого постулата, Дева Мария не считалась ни Приснодевой, ни Богородицей. Она была объявлена обыкновенной женщиной, и рождение Иисуса ничем не отличалось от рождения всех прочих людей. Сторонником этого учения был один из ранних епископов Антиохийской церкви Павел Самосатский (ок. 260 г. н. э.), оказавший сильное влияние на ересиархов последующих веков — Ария и Нестория.

Антиохийская школа сохраняла традицию, идущую от Павла Самосатского, и при таких выдающихся учителях, как Диодор и Феодор Мопсуестийский, оказала заметное влияние на развитие христианства в Сирии и Месопотамии. Феодор Мопсуестийский был учителем Ария, который впоследствии стал основоположником арианства — обширного течения в христианстве, названного его именем.

Понятно, что уцелевшие назареи без труда нашли общий язык с несторианами и их учением. Естественно, что многие из них пошли на определенный компромисс и сами приняли несторианство. Другие же, согласно имеющимся свидетельствам, хотя номинально и присоединились к несторианской церкви, в своей повседневной жизни оставались назареями (или, как настаивают ученые, иудеохристианами). По свидетельству Пайнса, источник изученных им иудеохристианских текстов «вполне могли сохранить несториане. Действительно, некоторые из них могли быть крипто-еврейскими христианами» (См.: Pines «Иудеохристиане», р. 273). Автор цитирует другой текст, который, «по-видимому, согласуется с гипотезой о том, что в составе несторианской церкви было немало иудеохристиан или криптоеврейских христиан» (там же, р. 279).

(2) Иосиф Флавий («Иудейская война», VII: x) пишет, что многие зилоты бежали в Египет. Действительно, около 600 зилотов были сразу же схвачены, но еще больше сумели уйти к верховьям Нила.

Профессор Брэндон в книге «Падение Иерусалима», pp. 169–178, утверждает, что первоначальная назарейская церковь эмигрировала не в Пеллу, а в Египет. Он отмечает, что упорное умолчание поздней христианской традиции о христианах в Александрии носит порой курьезный характер. В заключение Брэндон пишет, что после падения Иерусалима в 70 г. н. э. Александрийская церковь была единственным крупным центром первоначального христианства.

(3) Необходимо отметить, что в Египте существовало разделение между городской Церковью, главным богословским центром которой являлась Александрия, и отдаленными монастырскими общинами, населенными христианами, которые искали убежища от доктринальной строгости и нетерпимости городской Церкви. Монастыри пользовались текстами как христианских писателей, так и языческих философов, что видно из списка произведений, найденных в Наг-Хаммади. Нет нужды говорить, что эти книги были преданы анафеме городской Церковью.

(4) Интересно напомнить, что в Наг-Хаммади были найдены некоторые труды Платона и Асклепия, а также многочисленные гностические тексты, принесшие известность Наг-Хаммади.

(5) Этой информацией мы обязаны испанскому писателю и исследователю Хуану Г. Атиенза, который специализируется на изучении еретических и мистических учений в Испании. Он является авторитетным источником сведений о тамплиерах на Иберийском полуострове и Балеарских островах.

(6) Первоначально на этом месте стоял кельтский монастырь, впоследствии известный как Санта Мария де Бретонья. Он впервые упоминается в 569 г. в деяниях собора в Ауго. Три года спустя кельтский епископ Майлок поставил свою подпись под документами Второго собора в Браге. А в 633 г. Четвертый собор, проходивший в Толедо, со всей определенностью подтвердил, что уже тогда широко применялась кельтская тонзура. Первоначальное поселение было разрушено маврами в 830 г., но епископская кафедра продолжала существовать вплоть до X в. См.: Bernier «Бретонские христиане», pp. 115–121, и Bowen «Святые, морские пути и поселения», р. 76.

(7) «Салтайр-на-Ранн» — обширное поэтическое произведение: вводные поэмы описывают сотворение Вселенной и создание космоса. Эта информация восходит к нескольким псевдоэпиграфическим памятникам, таким, как 2-я книга Еноха и 3-я книга Баруха, которые широко использовались у назареев (2-я книга Еноха опубликована в Charles «Псевдоэпиграфы» под заглавием «Книга тайн Еноха»), Поэмы XI и XII повествуют о карах, постигших Адама и Еву, и о смерти Адама. Эти сведения почерпнуты из легендарной Книги Адама и Евы, о которой известно лишь то, что она одно время хранилась где-то в Египте.

(8) Из «Страданий Петра и Павла», которые сами взяты из «Деяний Петра», найденных в корпусе текстов в Наг-Хаммади.

(9) «Постоянно появляются все новые и новые тексты и проводятся новые исследования», — пишет Макнамара в своей книге «Апокрифы в Ирландской церкви». Эта книга остается стандартным перечнем всех известных на сегодняшний день апокрифических текстов, выявленных в старинных манускриптах Кельтской церкви. Из общего числа девяноста семи памятников тридцать четыре представляют ветхозаветные апокрифы и псевдоэпиграфы, пятнадцать — пересказы для детей, и двадцать четыре — апокрифические послания и деяния апостолов. Более подробно об этом см.: Dumville «Библейские апокрифы».