Страница 8 из 51
Сова, по поверьям сиу, наделяла человека силой находить потерянные вещи и лечить раны. Шаманы сиу очень высоко ценили сов и никогда не причиняли им вреда, иначе теряли свою силу. По мнению кроу, мощными защитными силами обладали длинноногие прерийные совы. Команчи, напротив, считали, что эта птица приносит плохие вести, но они никогда не впадали в такой ужас, как это случалось с кайовами, когда те слышали уханье совы. Кайова-апачи считали сову самой таинственной и самой священной из всех животных, включая бизона. Сова, дух и душа обозначались у них одним словом. Черноногие полагали, что души умерших иногда приходят к ним в виде сов, поэтому уважали их и считали, что совы обладают огромной магической силой. Многие из них желали получить сову в качестве своего духа-покровителя. По поверьям кайовов, души умерших сильных шаманов могли посещать живых в виде сов даже спустя годы после их смерти и общаться с живыми через своих друзей. Случалось, что они предупреждали людей об опасности. Шайены также думали: совы — это не настоящие птицы, а души людей (привидения).
У племен других регионов американского континента поверья о сверхъестественной силе животных или птиц зачастую отличались от принятых у племен Великих равнин. Так, чирикауа-апачи считали, что сила влияния змей, койотов и сов была злой. Если у лагеря замечали сову, следовало взять из костра горящую палку и бросить в ее направлении. Некоторые в них стреляли, но человек, получивший от совы силу, никогда не стрелял в этих птиц, а молился, обращаясь к ним. Чирикауа даже опасались говорить о совах. Сов так сильно боялись, потому что они являлись материализацией привидений. Души умерших уходили в подземный мир, где существовали, не помня о прежней, земной жизни. Их материализация в сов могла означать только дьявольские намерения. Змей боялись не меньше. Бурк сообщал, что апачи никогда сами в своих лагерях не убивали змей, но чужакам не только позволяли делать это, но даже просили об этом. Навахо также боялись змей, но не убивали их, считая, что раньше змеи были людьми.
Помимо духов животных и птиц магическими силами обладали солнце, луна, звезды, природные явления, деревья, горы, камни и т. д. Индейцы постоянно молились им, а также духам и существам Верхнего мира и Подводного мира, прося защиты для себя и своих близких. У пайютов духами-покровителями могли быть не только животные и горы, но и ручьи, облака и т. п.
Индеец со священным орлом
Любой необычный предмет вызывал у индейцев мистический трепет. Люди, не проявляющие уважения к этим силам, по индейским поверьям, должны были вскоре умереть. В разных уголках континента краснокожие приводили массу примеров, подтверждающих их веру. Одна из таких историй произошла в Скалистых горах. На склоне гор в ствол дерева врос череп горного барана, и индейцы считали его священным предметом. Однажды некий неперсе посмеялся над своими друзьями, оставившими черепу дары, и, дабы показать свое недоверие к его святости, прострелил череп из ружья. На следующий день ружье этого неперсе случайно разрядилось и он погиб.
Индеец Скалистых гор
Водные глубины были населены ордами таинственных обитателей. Одни из них были людьми, но отличались от земных, другие — животными, третьи — монстрами. Сиу и шайены говорили, что водяные монстры имеют длинные рога и покрыты шерстью. Некоторые племена в прошлом объясняли появление любого нового для них животного тем, что это один из водяных монстров вышел жить на сушу. По поверьям чирикауа-апачей, водяные существа бывают двух видов. Регулятор Вод — великодушен и благотворен, контролирует воду; он человек, но не земной, живет наверху, в небе; поэтому специальные церемонии, во время которых в песнях и молитвах обращаются к нему, применяют, чтобы вызвать дождь. Водяной Монстр — иногда появлялся в виде человека, а иногда в виде огромного змея. Именно он был ответственным за то, что люди и животные тонули в воде. Считалось, что он проглатывает их.
Не менее странными и грозными были существа, жившие высоко в небе. Среди них был Гром, бивший своих жертв молнией без предупреждения. Он убивал людей, животных и легко справлялся с огромными деревьями. Если, например, к шайену в видении приходило существо Гром, он получал мощную магическую силу но был вынужден вести тяжелую жизнь, соблюдая огромное количество разного рода запретов. Чирикауа-апачи считали, что гром и молнию посылают громовые люди. «Они люди. Мои родители и даже старики говорили мне, что они выглядят как люди. Как и среди людей, среди них есть хорошие и есть плохие… Плохие поражают людей, крушат деревья и уничтожают вещи. Дома громовых людей находятся в облаках. Их стрелы — молнии. Я слышал церемониальные песни, в которых упоминались стрелы молний», — рассказывал один из апачей. Некоторые чирикауа даже в первой половине XX века полагали, что каменные наконечники, которые они находили на своих землях, были стрелами молний, или громовыми стрелами. Другой апач говорил: «Они люди, и вы можете получить от них силу Громовые люди посылают молнии, чтобы наказать тех или иных людей. Если человек сделает что-нибудь тому, кто знает гром (силу громовых людей), тот может послать молнию, чтобы отомстить за себя. Вспышка молнии — это отблеск полета стрелы, а шум и грохот, раздающийся при этом, — клич человека, наславшего гром и молнию». Громовые люди были очень важными для апачей сверхъестественными существами. Тех из них, которые, по поверьям, исполняют церемонии в масках, называют горными духами.
Все индейцы верили в загробную жизнь. В редких случаях душа могла покинуть тело, а затем вернуться назад. Такое случалось во время серьезных болезней и считалось очень опасным. Одна из зуньи в начале XX века так рассказывала об этом: «Когда я болела корью, мне было очень плохо. На третий день я перестала что-либо понимать и ощущать. Может, я потеряла сознание, а может, действительно умерла, а потом снова вернулась (к жизни). Прежде я никогда не верила в такие вещи… Я была так рада снова увидеть моего деда. С тех пор я больше никогда не боялась умереть, даже когда сильно болела, потому что видела давно умерших людей и знала, что они все еще живут там, куда мы уходим (в мире ином).
Шайены называли душу человека, или его жизненную сущность, словом «тасоом» (то есть тенью), и она была в отличие от физического тела бессмертной. Все живые существа, по поверьям шайенов, имели тасоом. Несмотря на название, тасоом представлял собой нечто иное, чем обычная тень. О человеке, находящемся без сознания и еле дышащем, они говорили: «Его тасоом давно ушел. Он всего лишь еще дышит». Человек мог увидеть собственный тасоом, что предвещало его скорую смерть. Тасоом появлялся в виде размытого силуэта. В старину многие индейцы отказывались фотографироваться и даже позировать заезжим художникам, поскольку полагали, что таким образом могут забрать душу и человек вскоре умрет.
Души умерших людей также могли стать духами-покровителями. У лиллуэтов некоторые влиятельные шаманы получали свои знания именно от них. Для этого на протяжении нескольких лет они периодически спали на кладбищах. Шаман томпсонов, бывало, молился человеческому черепу на протяжении всей ночи, прося душу умершего разделить с ним его знания. Отношение к душам умерших, способным проявляться в видениях или в реальной жизни как привидение, у разных племен несколько отличалось. Если представители некоторых народов не испытывали перед ними страха, то апачи и навахо с ужасом относились к смерти и всему, что с ней связано. У других народов бытовало поверье, что навредить могут только души определенных людей. Например, гуроны не боялись душ своих сородичей и погибших в битвах врагов, но душ замученных пытками пленников опасались и специальными церемониями изгоняли их из своих жилищ. У навахо же даже взгляд на мертвых животных, если только они не были убиты для употребления в пищу, считался опасным. Умерших людей они хоронили как можно быстрее, и связано это было именно со страхом перед привидениями, которых считали колдунами загробного мира. Но если колдунов в реальной жизни можно было определенным образом контролировать и даже убить, то привидения были полностью неконтролируемы живыми людьми. В виде привидений, чтобы навредить живым, мог вернуться любой умерший человек, каким бы добрым и дружелюбным он ни был при жизни. Только умершие от старости, мертворожденные и младенцы, умершие, не успев издать ни звука, не представляли опасности для живых. Для них даже не надо было соблюдать обычай, по которому об умершем скорбели в течение четырех дней после смерти. Привидение могло вернуться, чтобы отомстить за обиды или проступки. Если труп не похоронен должным образом, если что-то из его вещей, которые он хотел забрать с собой в мир иной, были кем-то удержаны, если недостаточно животных было убито на его могиле или его могила разорена — привидение возвращается на место захоронения или в свое прежнее жилище.