Страница 16 из 43
В этой цивилизации, принадлежащей золотому веку истории пурепеча, все странно перемешано. Благородство идеалов, религиозная добродетель и политический инстинкт делают это общество равным таким великим цивилизациям Американского континента, как майя, тольтеки или ацтеки, но порой здесь проступают древнейшие представления этого племени воинов, словно за схватками и победами кроются некие таинственные и мощные силы, не знакомые с обычной человеческой логикой, пришедшие прямо из потустороннего бытия. Ведь эти люди никогда не сражаются в одиночку. Их сопровождают боги, именно они стоят у рулевого весла пирог, рассекающих озерную гладь, их несут перед собой жрецы-тхиуименча [11]. В этих воинских схватках важны, конечно, вооружение, военные хитрости, уловки шпионов и провокаторов, но не меньшее значение приобретает черная магия: «Прежде чем дать противнику бой, лазутчики пускаются в путь с шариками благовоний, орлиными перьями и парой окровавленных стрел; они тайно проникают во вражеские селения и прячут все это в поле перед домом правителя или перед храмом, а после незримо для местных жителей уходят; таким способом можно околдовать селение».
Война — самое важное занятие в жизни людей благородного сословия, выходцев из племени уакусеча или из прочих старинных и уважаемых кланов «тех, кого кличут Энеани, Сакапу Хирети и Уанаказе», то есть тех, кто происходит от первых кочевников-чичимеков. Это единственное средство изменить судьбу и привлечь к себе внимание всемогущих богов: воин, чья храбрость стала известна, может достигнуть звания кенга — «доблестный муж», а это уже признак принадлежности к мичоаканской знати. Воинские начальники и администраторы (Матурино Джильберти полагает у термина «кенга» значение испанского «mayordomo» — «дворецкий»), те, кто ведает исполнением культа богов, «кенгариеча», вели свой род от первоначальных времен истории пурепеча [12]. Уапеани, основатель царства на озере Пацкуаро, был одним из кенга. Во времена царей-дровосеков кенгариеча были истинной знатью, целиком посвятившей себя войнам и молитве. Отличаясь смелостью и неподкупной прямотой, они составляли элиту, заставляющую вспомнить о короле Артуре или о самураях, окружавших микадо в феодальной Японии. Они скромны и отважны, не носят богатых украшений, и их губные серьги не поражают своей величиной. Славой же своей они обязаны только стойкости в битвах, во всем они стремятся походить на первых чичимекских воинских начальников, всецело отдававших себя служению богам и презиравшим почести и празднества. «Знайте, о касики, — говорит главный жрец петамути, обращаясь к собранию местной знати, — что тем, кто стали первыми предводителями чичимеков, выпало очень бедное детство, у них не было и корки хлеба, чтобы положить в рот, они не имели ни перевязи, ни топора, чтобы носить и рубить дрова, и когда они приносили дерево для храма, перевязь у них была сплетена из травы. А вместо топора они пользовались камнем с острым лезвием. Эти первые чичимекские господа, Хирипан, Тангашоан и Хиквингаре, питались травой. И носили накидки из травы, грубые и очень короткие. Да и где им было достать дорогих, мягких на ощупь тканей, богатых украшений и губных серег? А потому в губу у них были воткнуты маленькие кусочки дерева, ибо все-таки они были из благородных. А женщины, матери их, как рассказывают, носили в ушах серьги, сделанные из корней растения магуэй (американской агавы)…»
Как и в истории японских самураев, за золотым веком последовали времена порчи нравов, злоречия, лени и неотвратимого упадка. «А вот теперь все вы, касики, растягиваете себе губы большими вставками, чтобы казаться благороднее. Украшения в губах такие огромные, что уж лучше бы вам носить маски — они были бы еще больше. Вы носите, никогда не снимая, кожаные накидки и вообще сильно кутаетесь — как же вам сражаться и брать пленных? Разве так выглядят храбрецы? Не стоит ли вам хоть иногда снимать эти одежды и обертывать чресла простым куском ткани, чтобы лучше сражаться?»
Эпоха Тариакури и царей-дровосеков, этот чичимекский золотой век, была ознаменована завоеванием большинства территорий, составивших Мичоаканскую империю. На первых порах совокупное правление троих, установленное старым властителем перед смертью, не претерпело изменений. Два брата и их кузен хорошо ладили, это обеспечивало стабильность нового царства. Самая важная роль досталась Хирипану, поскольку именно в городе Койакан (Иуатцио), где он правит, обосновалась верховная власть империи. Но выпавшая ему миссия прежде всего наполнена религиозным смыслом: ведь в Иуатцио находится главный храм, возведенный в честь бога Курикавери, «а по их словам, — сказано в манускрипте, — камень сей — это сам Курикавери во плоти».
Впрочем, требовалось поддерживать власть, укреплять религиозное значение других городов, ведь Пацкуаро, перешедший под руку Хиквингаре, — священный город, «Небесные врата», а Тцинтцунтцан, доставшийся в удел Тангашоану, — место обитания богини Шаратанги. Выбор этих трех центров власти показывает, насколько умудренным монархом и тонким политиком проявил себя Тариакури, отдав самые важные завоеванные территории под надзор троицы повелителей и их богов. На юге Пацкуаро главенствовал над озерными поселениями и регионом Курингаро. Между тем Койакан и Тцинтцунтцан позволяли контролировать регион плодородных земель в Атцимбо, в Итци Парамуку и преграждали дорогу северным чичимекам или мексиканцам, которые могли неожиданно сюда нагрянуть. Притом каждый из трех городов имел озерный порт, откуда легко было послать карательную эскадру против взбунтовавшегося острова, а в случае крайней необходимости и самим спастись бегством. Именно на этом позиционном преимуществе, позволявшем и нападать, и защищаться, строилась стратегия укрепляющейся и консолидирующейся центральной империи.
Однако после смерти царей-дровосеков империю постиг первый серьезный политический кризис, угрожавший ее единству, о котором так предусмотрительно пекся Тариакури. Боевое содружество мичоаканской троицы потомству, похоже, не передалось. Дети их слишком предавались амбициям, жаждали большей власти и подпали под очарование того морального декаданса, что обычно следует за золотым веком. В Пацкуаро один за другим трагически погибли сыновья Хиквингаре. Первый из них, по всей видимости, старший, тоже носивший имя Хиквингаре, был убит ударом молнии. «Они превратили его в мумию и оказывали ему почтение, словно озерному богу, пока в эту провинцию не пришли испанцы и не украли его из того места, где он покоился». А других, как сообщает нам «Описание», убил их дядя Хирипан, «потому что они были негодны и злы, а напившись пьяными, пыряли людей ножом в спину». Так угас род Хиквингаре, владетеля Пацкуаро. В Койакане (Иуатцио) у Хирипана родился сын, названный Тикатаме в память о первом повелителе уакусеча. Но могущества предка юноша не унаследовал: его кузен Цицик Пандакуаре, сын Тангашоана, лишил его и власти, и покровительства бога Курикавери.
И вот той ветвью, что сохранила власть, оказались наследники Тангашоана, повелителя Тцинтцунтцана. Они получили в свое распоряжение священный камень, символ бога Курикавери и царского достоинства. Захватив драгоценные военные трофеи божества, Цицик Пандакуаре переместил их в свои владения и провозгласил Тцинтцунтцан местом, откуда тянутся все нити управления. Принадлежащие богу сокровища частично попадают в его дворец, а остальное он долями размещает на озерных островах: они попадают в Пакандан, в Ханечо (Ханицио), в Утуйо (Тукуинан?) и на маленький островок Апупато (на плане Тцинтцунтцана, который опубликовал Пабло де Бомонт, на юго-западе озера Пацкуаро напротив островка Напизаро можно заметить другой островок, Хапапато, которому, быть может, соответствует теперешний маленький клочок суши, называемый Пастора).
11
Тхиуименча (от глагола «тхиурам»: «носить дитя») — жрецы, которые носят бога на спине во время «воинских празднеств».
12
Кенгариеча, несомненно, образовывали что-то вроде элитного корпуса, сравнимого с Орлами в государстве ацтеков: само название их (от «куангари»: звезда) имеет отношение к культу планеты Венеры, как воплощения бога Урендекауэкары.