Страница 15 из 18
Хотя наше тело имеет разные части, например голову, конечности и так далее, но, когда их нужно защитить, мы не делаем различий между ними, потому что они в равной мере части одного тела. Точно так же, всем живым существам присуще это естественное стремление к счастью и свободе от страданий, и в том, что касается этой естественной склонности, между живыми существами нет никаких различий. Поэтому мы, трудясь ради достижения счастья и свободы от страданий, не должны предпочитать себя другим.
Хорошенько поразмыслив, мы должны предпринять серьезные усилия, чтобы избавиться от представления, будто мы и все остальные существуем врозь и отдельно друг от друга. Мы уже видели: в том, что касается достижения счастья и свободы от страданий, между нами нет никаких различий. То же можно сказать и о нашем естественном праве быть счастливыми. Если мы имеем право быть счастливыми и не страдать, то такое же естественное право есть и у других живых существ. В чем же разница? Разница только в количестве живых существ. Если речь идет о нашем собственном благе, то это благо только одного человека, когда же речь идет о благе других, то имеется в виду благо бесчисленного множества существ. Если смотреть с этой точки зрения, то благо других гораздо важнее лично нашего.
Если бы наше благо и благо других были независимы и никак не связаны, то тогда мы могли бы пренебречь благом других. Но дела обстоят не так. Я всегда связан с другими и сильно от них завишу, каким бы ни был мой уровень духовного развития – непробужден ли я, нахожусь ли я на пути к пробуждению или уже достиг его. Если мы задумаемся обо всем этом, то важность действий, направленных на благо других, станет вполне очевидной.
Мы должны также задуматься над следующим: сможем ли мы достичь счастья и осуществить свои желания, если, невзирая на все сказанное выше, будем оставаться эгоцентриками? Если это возможно, то тогда вполне разумно преследовать свои собственные эгоистичные интересы. Но это не так. Сама природа нашего существования такова, что наша жизнь зависит от помощи и доброты других людей. Очевидный факт: чем ближе к сердцу мы принимаем благо других людей, чем больше трудимся ради них, тем большую выгоду получаем и для себя. Вы можете убедиться в этом сами. С другой стороны, чем эгоистичнее вы себя ведете, тем более одиноким и несчастным становитесь. И в этом вы тоже можете убедиться сами.
Поэтому если вы и в самом деле хотите действовать себе во благо, то лучше всего думать о благе других и отдавать предпочтение их благу, а не своему. Поразмыслив над здесь сказанным, вы несомненно сможете в еще большей мере заботиться о благе других.
Далее, мы можем дополнить практику сострадания и бодхичитты медитациями о различных аспектах мудрости. Например, мы можем размышлять о природе будды: о возможности достижения буддовости, находящейся внутри нас и внутри всех других существ. Мы можем также, используя логические рассуждения для выяснения природы реальности, поразмыслить о сути вещей, их пустотности. Мы можем порассуждать о том, что прекращение страданий осуществимо, поскольку неведение, являющееся их первопричиной, есть по своей природе привходящий феномен, а потому может быть отделено от чистой по природе основы нашего ума. Размышляя и медитируя о различных сторонах мудрости и усиленно упражняясь в сострадании и альтруизме на протяжении длительного периода времени, вы заметите, что в вашем сознании произойдут изменения.
Восемь строф для тренировки ума
В многообразных наставлениях Будды содержится множество методов тренировки и преображения ума. Кроме того, исторически в Тибете сложилась особая система практик и посвященной ей литературы, так называемая система лоджонг, что означает «тренировка ума». Эти практики получили такое название, поскольку их цель не что иное, как радикальное преобразование нашего образа мысли, благодаря чему мы могли бы вести сострадательную жизнь. Одна из основных черт практики лоджонг – это то, что в ней делается упор на преодолении нашего эгоистичного цепляния за устойчивое «я», а также себялюбивой установки, основанной на превратном понимании собственного «я». Себялюбивая установка препятствует искреннему расположению к другим людям и ограничивает наш взгляд на мир нашими узкокорыстными интересами. По сути, тренировка ума ведет к преображению нашего обыденного корыстного взгляда на мир в более альтруистичный, который, по крайней мере, придает чужому благополучию не меньшее значение, нежели своему, а в идеале ставит благополучие других на первое место.
В литературе, посвященной тренировке ума, особенно важное место занимают «Восемь строф для тренировки ума», составленных Лангри Тангпой, учителем, жившим в двенадцатом веке. «Восемь строф для тренировки ума» суммируют ключевые моменты учения, касающиеся как мудрости, так и метода. Это произведение посвящено контрмерам, которые позволяют человеку преодолеть два основных препятствия к практике. Первое из них – это эгоистичная установка, контрмерой к которой является выработка в себе альтруизма, сострадания и бодхичитты. Второе же препятствие – это наша упорная приверженность некоему иллюзорному вечному и постоянному «я». Контрмера против этого недостатка содержится в учениях о мудрости. Первые семь из восьми строф описывают практики, связанные с аспектом метода, а восьмая относится к практикам, совершенствующим мудрость. Поэтому можно сказать, что эти восемь строф в ясной форме содержат всю суть учения Будды.
Эти четыре строки посвящены тому, как тренировать в себе чувство любви ко всем другим существам. Главное, о чем говорит эта строфа, – это развитие такой установки, которая позволяет нам видеть в других существах драгоценность – такую же, как драгоценные самоцветы.
В этой строфе явно упоминается агент, который назван «я»: «Да буду я видеть в них драгоценности». Видимо, здесь будет нелишне сказать несколько слов о буддийском понимании того, что представляет собой «я».
Обычно никто не оспаривает, что люди – вы, я, другие – существуют. Мы не оспариваем существование человека, который ощущает, например, боль.
Мы говорим: «Я вижу то-то и то-то» и «Я слышу то-то и то-то», постоянно используя в своей речи личное местоимение первого лица. Никто не оспаривает существование обычного уровня «самого себя», что всем нам дано в переживаниях повседневной жизни.
Однако вопросы возникают, когда мы пытаемся понять, что же это «я» на самом деле собой представляет. В поисках ответа на такие вопросы мы можем попытаться распространить анализ за пределы нашего повседневного опьгга. Мы можем, например, вспомнить себя в юности. Когда вы вспоминаете что-то из вашей юности, у вас возникает ощущение единства с состоянием тела и вашим пониманием «я» в том возрасте. Когда вы были молоды, существовало одно ваше «я». Есть также и «я», которое распространяется на оба возраста. Индивидуум может вспомнить свой юношеский опыт, свой опыт пожилых лет и т. п. Мы отождествляемся со своими телесными состояниями и ощущением самого себя, с сознанием «я».
Многие философы, и в особенности религиозные мыслители, пытались понять природу индивидуума – того «я», которое поддерживает эту преемственность на протяжении времени. Это особенно важно для индийских традиций. Небуддийские индийские школы мысли говорят об атмане, что можно упрощенно перевести как «я» или «душа», а в других, неиндийских, религиозных традициях, например в христианстве и иудаизме, мы слышим рассуждения о «душе» существа.
В Индии атман имеет точное значение – это некий агент, который не зависит от живущего и дышащего индивидуума, особи. В индуистской традиции, например, существует вера в перевоплощения, представление о которых породило обширную дискуссию. Я также находил упоминания о некоторых видах мистической практики, в которой сознание, или душа, переходит в тело недавно умершего человека. Чтобы был смысл говорить, что душа вселяется в новое тело, мы должны исходить из того, что существует некий деятель, независимый от наблюдаемых составных частей индивидуума. В целом небуддийские индийские школы в известной мере пришли к выводу, что «я сам» и означает этого независимого агента, нечто независимое от нашего тела и ума. С другой стороны, буддийская традиция не впала в соблазн считать, что «я», атман, или душа, не зависит от нашего тела и ума.