Страница 22 из 59
Умэнъ заметил:Этот беззубый варвар по имени Дамо проделал путь в сотню тысяч ли, словно намеревался сообщить что-то очень важное. Он уподобился волне в безветренную погоду. В конце концов он приобрел лишь одного ученика, да и тот был калека. А прочие продолжатели его дела и вовсе ни бельмеса не смыслили.
Во времена Будды Шакьямуни Манджушри отправился на собрание всех будд. Однако ко времени его прибытия все будды уже разошлись. Только одна девушка все еще находилась в состоянии самадхи. Манджушри спросил у Будды, как смогла девушка достичь такой просветленности, которая даже ему была недоступна.
— А ты верни девушку в чувство и спроси сам, — ответил Будда.
Манджушри трижды обошел вокруг девушки и щелкнул пальцами, но безрезультатно. Он вознес ее на вершину небес и употребил все свои божественные силы, но так ничего и не добился. Шакьямуни сказал:
— Даже сто тысяч Манджушри не смогли бы вывести девушку из медитации. Но внизу, за пределами двенадцати сотен миллионов миров, находится бодхисаттва Неведения [76]. Он может сделать это.
В тот же миг бодхисатгва Неведения вырос из-под земли и отвесил поклон Шакьямуни, а тот велел ему пробудить девушку. Бодхисатгва Неведения подошел к девушке, щелкнул пальцами, и девушка тотчас очнулась.
Умэнь заметил:Старик Шакьямуни разыграл плутовскую сцену и был не слишком разборчив в средствах. Спрошу вас: если Манджушри, наставник семи будд, не смог вывести девушку из состояния самадхи, как удалось это сделать бодхисатгве Неведения, самому низкому из бодхисаттв? Тот, кто поймет скрытый смысл этого рассказа, сможет войти в царство великого сосредоточения духа, живя в мире суетного.
Однажды наставник Шоушань выставил перед монахами свою палку-указку и дал им такое наставление:
— Если назовете это палкой, вы обнаружите свою привязанность к иллюзии. Если не назовете это палкой, вы отвернетесь от действительности. Как вы теперь назовете это?
Умэнь заметил:Если назовете это палкой, вы обнаружите свою привязанность к иллюзии. Если не назовете это палкой, вы отвернетесь от действительности. Вы не можете сказать и не можете не сказать. Говорите не мешкая! Говорите!
Бацзяо дал ученикам такое наставление:
— Если у вас есть посох, я дам вам его. Если у вас нет посоха, я отниму его у вас.
Умэнь заметил:Это помогает «перейти поток, когда нет моста», «вернуться домой в безлунную ночь» [78]. Но если назовете это посохом, вы стрелой полетите в ад.
Наставник Уцзу сказал:
— Будда минувшего и Будда будущего — его слуги. Кто это такой?
Умэнь заметил:Опознать его — все равно что повстречать отца на людном перекрестке. Тебе не понадобится спрашивать других, не обознался ли ты.
Наставник Шисян спросил:
— Как может идти дальше тот, кто добрался до вершины шеста высотой в сотню локтей?
Другой старый учитель говорил:
— Тот, кто сидит на вершине шеста высотой в сотню локтей, кое-чего достиг в учении, но все-таки не понял главного. От вершины шеста нужно идти дальше и быть самим собой во всех десяти пределах света [79].
Умэнь заметил:Идти дальше за вершину шеста и притом вернуться к самому себе: тогда не будет места, где ты не был бы в чести. Но позволительно спросить: как же идти дальше вершины? Берегись!
Наставник Доушо, испытывая учеников, задавал им три вопроса [80]. Первый был таков: «Взявшись искать сокровенную истину, вы хотите лишь увидеть свою природу. Где же ваша природа?»
Второе испытание было таким: «Когда вы постигли вашу природу, вы становитесь свободны от жизни и смерти. Но если вы держите глаза закрытыми, как можете вы освободиться?»
Третье испытание было таким: «Если вы освободились от жизни и смерти, вы знаете, куда попали. Но если все четыре элемента [81]вашего тела распались, куда вы можете попасть?»
Умэнь заметил:Тот, кто ответит на эти три вопроса, будет повелителем всего мира. А тот, кто не ответит, пусть глотает поскорее, чтобы наесться досыта, и жует помедленнее, чтобы побороть голод.
Один монах спросил Ганьфэна:
— Будды всех десяти пределов света идут единым путем нирваны. Где начало этого пути?
Ганьфэн поднял свой посох, прочертил им в воздухе знак «один» и сказал:
— Вот оно.
Монах пошел к Юньмэню и задал ему тот же вопрос. Юньмэнь поднял над головой свой веер и сказал:
— Этот веер достигает тридцать третьего неба [82]и бьет по носу бога Диши. Он подобен карпу в Восточном море, который бьет хвостом по радуге, раскинувшейся в поднебесье.
Умэнь заметил:Один учитель опускается на дно моря и там вытирает грязь и подметает пыль. Другой учитель восходит на вершину горы и там поднимает волны до самого неба. Один хватает, другой отбрасывает, но оба поддерживают истинное учение одной рукой. Они подобны наездникам, которые стараются выбросить друг друга из седла. Но найти в мире достойного соперника для них нелегко. Если взглянуть на этих старцев оком истины, можно понять, что они так и не знали, где начало пути.
75
Имеется в виду одна из четырех заповедей чань, гласящих: «Не воздвигать слова», «Передавать истину вне поучений», «Прямо указывать на человеческое сердце», «Прозревать свою природу и становиться Буддой».
76
Бодхисаттва Неведения (Ванмин пуса)— бодхисаттва нижнего ранга, принадлежащий миру неведения (авидьи).
77
Словом «игра» в данном случае переведен термин «фэн-лю» (букв.: «ветер и поток»), который обозначает в литературе средневекового Китая состояние раскованности и свободы духа, постигаемое в чистом динамизме бытия.
78
Здесь цитируются слова наставника чань Цзыцзюэ.
79
Десять пределов светавключают в себя восемь направлений компаса, надир и зенит. Данный гунъань— еще одно напоминание о том, что реальность в чань пребывает по ту сторону интеллектуально постигаемого единства формы форм.
80
В чань-буддизме было принято описывать продвижение к истине в категориях трех «преград» или «застав» (гуань).В литературе чань существует до десятка вариаций этой темы.
81
Имеются в виду различаемые в индийской мысли четыре элемента мироздания: земля, вода, огонь, ветер.
82
Тридцать третье небо— высшее небо в буддийской мифологии. Его правителем считалось божество Диши.