Страница 42 из 46
34. Наступил рассвет, и цветы, густо покрывающие дерево, начали раскрываться, в то время как звезды на небесах, сиявшие ночью как от наслаждения небесными девами, начали тихо меркнуть.
35. Дашура с сыном проводили меня в небе на некоторое расстояние от дерева Кадамбы, и затем я, отпустив Дашуру, отправился далее по небесному пути.
36. Выполнив омовение, войдя в небесах в пространство мудрых, я оставался среди небес, как в самом себе.
37. О Рама, я рассказал тебе эту историю о Дашуре, чтобы ты понял, что этот мир нереален, хотя кажется реальным, и является только отражением света Сознания.
38. Мой рассказ показывает, что истина всего видимого подобна истине истории Дашуры, и предназначен для твоего понимания природы мира, О Рагхава!
39. Потому, оставив нереальное, находи наслаждение только в реальном и, следуя примеру Дашуры, всегда пребывай в величии собственной сущности.
40. Отмыв с себя грязь понятий и фантазий, ты достигнешь наконец высочайшего состояния и станешь мудрецом, достойным поклонения во всех мирах.
Этим заканчивается сарга пятидесят пятая «История о Дашуре: Встреча Васиштхи и Дашуры» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
Сарга 56. Исследование чувства деятеля.
1. Васиштха продолжил:
Зная, что мир нереален, оставль все мирские наслаждения. Воистину, разве будет различающий интересоваться тем, что не существует?
2. Даже если бы этот мир был реальным, к чему быть связанным им? Оставайся твердо сам в себе.
3. Если ты считаешь, что мир и реален, и не реален, тогда не привязывайся к понятиями, к чему быть связанным чем-либо, изменяемым или неподвижным?
4. О Рама, этот мир не существует, и также не существуешь и ты, О мудрый! Есть только безграничное чистое раскинувшееся Сознание.
5. Этот мир не является ни неким творением Создателя, ни не-творением Создателя, он проявляется сам по себе, сам становясь и Создателем, и творением.
6. Есть у этого разнообразного мира Создатель, или его нет, не позволяй этим понятиям взволновать твое понимание!
7. Чистое Сознание лишено органов чувств, и даже делая все, оно подобно инертному. Мир появляется случайно, как ворона, садящаяся на пальму, не делает ничего для того, чтобы с нее упал кокос.
8. Его рождение также удивительно, как взаимосвязь между вороной и кокосом, и его существованием обманывается только ребенок, и никто другой.
9. О Рама, этот мир ни пуст, ни преходящ, что очевидно из его постоянной видимости и повторяющегося существования.
10. О Рама, этот мир никогда не существовал и не может быть описан как разрушающийся; он неизменен - и его существование, и его разрушение противоречат логике.
11. Неизменный деятель, превосходящий все органы чувств, делая все, не подвержен никакому изменению.
12. Есть всеохватывающий закон существования, состоящий из периодов существования и несуществования, неизменный, длительный, наблюдаемый, но иллюзорный.
13. Существование в сотню лет - ничтожная часть безграничного Сознания; удивительно, почему же бессмертное Я стремится к удовольствиям в такой короткий срок?
14. Если объекты мира реальны, такой вывод страннен - как друг с другом могут взаимодействовать инертное и сознательное?
15. Если же объекты мира нереальны, то это тем более нелогично, - погоня за недолговечным, как пена на воде, приносит только несчастья.
16. О Рама, нелогично заключать, что природа этого мира - смесь постоянного и непостоянного, ибо они не смешиваются, как пена и камень.
17. Делая все, бессмертное Я не является деятелем и ничего не делает, не будучи затронутым, как лампа не затрагивается своим светом.
18. Оно действует, не делая ничего, как при свете солнца совершаются дневные дела. Оно движется, не двигаясь само по себе, как солнце всходит и заходит, оставаясь на одном месте.
19. Потому считается, что этот мир возник неопределимым образом, как река Аруна внезапно наполняется водами из неизвестных источников.
20. О Рама, если ты поймешь это во всей полноте, размышляя должным образом очищенным разумом,
21. Ты не будешь считать проявленное достойным внимания, О мудрый, зная, что они подобны заблуждениям во сне или кажущемуся огненным фигурам, образуемым при движении горящей ветки в темноте.
22. Человек не становится другом случайно, также весь этот мир, появившийся из-за заблуждения, не достоин того, чтобы на него полагаться без оглядки.
23. Не полагайся на кажущееся существующим также, как ты не полагаешься на жар в холодном свете луны или воду в мираже.
24. Смотри на этот мир, порожденный понятиями, как ты смотришь на мир, видимый во сне, или как на вторую луну, порожденную дефектом зрения.
25. Оставь стремления сердца ко множеству мирских объектов, - это только понятия. Ты есть то, что ты есть, потому действуй в этом мире, как бы играючи, О безгрешный,
26. Превзойдя состояние бездеятельности и желания действия. Сущность, пребывающая во всех состояниях и превосходящая все состояния,
27. Одним своим присутствием запускает все в действие, как одно присутствие лампы, безо всякого желания с ее стороны, дает свет.
28. Как в присутствии облаков само по себе расцветает дерево кутаджа, также в одном присутствии Я сами по себе проявляются все три мира.
29. Как солнце сияет в небе и при его свете происходят все дневные дела, безо всякого желания с его стороны, также, без желания, в чистом Сознании существуют действия.
30. Как без желания в драгоценном камне отражается и играет свет, также в одном присутствии Высшего появляются многочисленные миры.
31. Так в чистом Сознании существуют деятельность и бездеятельность. Оно не является деятелем, потому что не имеет желания действовать, и оно является деятелем, потому что в его присутствии действия происходят.
32. Высшее Я превосходит все органы чувств и действий, и потому не является ни тем, кто действует, ни тем, кто наслаждается. Но, пребывая в органах чувств, оно становится и деятелем, и наслаждающимся.
33. О безгрешный, ты можешь считать себя деятелем или не-делателем, и, приняв одну из этих точек зрения, будь тверд и последователен в своем убеждении.
34. Однако, твердо держась понимания, что «я ничего не делаю», ты не будешь затронут непрерывным потоком действий.
35. Убежденный в том, что «я здесь ничего не делаю», человек становится бесстрастным и его разум успокаивается.
36. Зная, что «я всегда не-деятель», что он должен делать или оставить, наслаждаясь множеством ощущений?
37. Остается только бесстрастие, называемое также нектаром блаженства. Или же ты можешь считать себя великим Творцом всего - «я делаю все»,
38. Если желаешь, О Рама, пребывай в этом прекрасном состоянии. Тогда тоже я не делаю ничего в этом иллюзорном мире,
39. Из-за абсолютного несуществования «другого», откуда тогда взяться желаниям и отвращениям? Тело разрушается кем-то и кем-то любимо,
40. И, когда знаешь себя как причину всего, откуда взяться радостям и страданиям по этому поводу? Зная, что в всех печалях и радостях, становлении и разрушении мира
41. Я сам являюсь деятелем, откуда взяться боли и удовольствию? Я сам создаю видимости боли и удовольствий,
42. Они все растворяются во мне, и остается только бесстрастие. Пребывающий в высшем Сознании знает единую истину во всех существах.
43. Разум, знающий это, не рождается вновь. О Рама, считай или «я делаю все» или же «я ничего не делаю», -
44. Попробовав и оставив все убеждения разума, оставайся твердо тем, кто ты есть. «Я есть то», «я есть это», «я не то», «я делаю» и «я не делаю», -
45. С такими понятиями невозможно достичь удовлетворения. Подобное дороге к смерти, огромной сети заблуждений,
46. Подобное многочисленным, словно листья в лесу, ножам - таково понятие «я являюсь телом». Даже в сложной ситуации, когда разрушается все, необходимо оставить это понятие, приложив все усилия.