Страница 28 из 46
Этим заканчивается сарга тридцать седьмая «Об успокоении» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
10 * - Строфы 10 и 11 написаны прозой.
Сарга 38. Об успокоении.
1 *. Васиштха сказал:
Для мудрецов ощущение деятельности в состояниях счастья и несчастья, и в йогических и прочих состояниях нереально, но для глупцов оно реально.
2. Что считается деятельностью? Это только убежденность в мыслях о том, что должно быть достигнуто, что называется желанием или склонностью, - это и есть действие.
3. Желание приводит к действию, которое имеет соответствующий результат, и тогда появляется ощущение «я наслаждаюсь». В соответствии со склонностями разума происходит действие, и в соответствии с действием человек ощущает результ. Так из ощущения деятеля («я делаю») появляется ощущение «я наслаждаюсь».
4. Действуешь ты или нет, пребываешь в аду или раю, каково бы ни было твое состояние, все это только желания разума.
5. Потому для глупых и невежественных людей существует понятие «я делаю это», вне зависимости от того, делают они или нет; но для знающих истину такого понятия нет, потому что у них отсутствуют склонности и желания.
6. Знающий истину, с уменьшившимися склонностями, не привязан к результату, даже действуя в мире. Он выполняет все действия с полной сосредоточенностью разума и знает все результаты действий как не отличающиеся от чистого Сознания. Глупец же погружен в действия, даже ничего не делая.
7. Что делает разум, то и является действием, что он не делает - не действие, и потому только разум и является тем, кто действует, а не тело.
8. Весь этот мир появляется только в разуме, он является только разумом, и ничем иным, и пребываетв только в нем. Когда пропадают все объекты и желания разума, остается только Сознание.
9. Разум мудрого успокаивается в Брахмане, как воды миража исчезают, когда приходят грозовые тучи, и как снежинка тает в огне. Такой разум достигает состояния турии и пребывает в нем.
10. Мудрые провозглашают, что такой разум находится ни в блаженстве и ни в не-блаженстве, ни в движении и ни в покое, он ни реален и ни не реален, пребывая среди этих состояний.
11. Мудрый видит истину и не затронут действиями, в то время как глупец стремится только к удовольствиям, не зная безграничного, и тонет в грязи действий, представляющих собой склонности разума, подобно слону, купающемуся в грязи пруда.
12. Это видно на следующем примере. Когда кому-то снится, что он упал в яму, хотя он не упал, а лежит на своем ложе, он ощущает в разуме страдания, сязанные с падением в яму. Другой же, действительно упавший в яму во сне, но, не проснувшись и будучи в абсолютном спокойствии, ощущает в своем разуме блаженство пребывания в кровати. Из них двоих один не является деятелем относительно падения в яму, хотя действительно в нее упал; а второй является деятелем, хотя никуда и не падал. Ощущение деятеля появляется в соответствии с силой понятия в разуме, - что случается в разуме, то человек и ощущает как действительно случающееся с ним.
13. Потому, делая что либо, или не делая, никогда не будь связан понятием деятеля. Сам разум не является чем-либо, отличным от чистого Сознания, все есть только оно. Все то, что видится этим миром, есть только сияние чистого пространства Сознания.
14. Мудрый, знающий то, что должно быть узнано, твердо знает, что он недосягаем для радостей и печалей и что он неотличен от Сознания, являющегося основой всего проявленного и всем проявленным. Он знает, что все ощущения «я наслаждаюсь» и «я делаю» - это только различные понятия, когда в действительности «я» тоньше тысячной части волоска, и что бы то ни было в этом мире - все есть только я сам. «Я проявляю истину всего и я вездесущ, пребывая во всем» и «меня не затрагивают радости и печали», - с таким пониманием у мудрого пропадают страдания, он действует в мире, как будто играя.
15. Знающий истину даже в страданиях остается всегда блаженным, одаряя весь мир прохладой лунного света. Оставаясь отрешенным в своем разуме, мудрый совершает действия, не считая себя деятелем. Его не затрагивают усилия, совершаемые при движениях рук, ног и прочих органов, и он не считает своими ни действия, ни их результаты.
16. Разум единственно является семенем всех действий, всех желаний и всех ощущений, всех миров и всех путей. Когда он оставлен, вместе с ним оставляются и все действия, пропадают все страдания и волнения успокаиваются. Мудрого не затрагивают даже действия разума, он не страдает и не радуется им, будучи бесстрастным.
17. Как играющий ребенок, мудрый видит мир в своем разуме, как создаваемые и разрушаемые воздушные замки, и понимает, что созданные замки создаются в разуме, не существуя на самом деле, и потому не испытывает ни настоящей радости, ни страданий от этого. Он видит создание и разрушение воздушных замков только как создания разума, и потому не испытывает страданий, хотя может казаться, что он их испытывает. Таким образом, действия его не затрагивают.
18. Что является причиной страданий в этом мире - желание обрести или желание оставить? Нет ничего такого, что стоило бы обрести, что не было бы временным и преходящим. Отличным от всего этого является Атман, чистое Сознание, которое в реальности не является ни тем, кто действует, ни тем, кто наслаждается, но которое кажется действующим.
19. Необходимость присутствия деятеля - это точка зрения, основанная на заблуждениях, а не на истине. Исследование реального и нереального приводит к пониманию несуществования концепций делающего и наслаждающегося. Стремления и отвращения органов чувств к их объектам очевидны для тех, кто видит только их, и не существуют для тех, кто видит истину.
20. Свобода невозможна для тех, чей разум привязан к видимому миру; для тех, чей разум не занят миром, все есть только чистое Сознание.
21. Мудрый видит все только как проявление чистого Сознания. Только Сознание, превосходящее двойственность и недвойственность и все пары противоположностей, проявляет двойственность и недвойственность, истину и ложь своей силой иллюзии, оставаясь при этом нераздельным всемогущим Сознанием.
22. Нет ни свободы, ни несвободы. Нет ни освобождения, ни привязанности. С заблуждениями появляется страдание, и с мудростью страдание пропадает.
23. В мире бесполезны понятия и мечтания об освобождении, и также бесполезны понятия о несвободе. Оставив все понятия и чувство эго, среди мирских дел твердо пребывай мыслями в чистом Сознании, О Рама!
Этим заканчивается сарга тридцать восьмая «Об успокоении» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.
1 * - Строфы 1-3, 5-9 и 10-21 написаны прозой.
Сарга 39. О единстве всего.
1 *. Рама спросил:
О мудрый, скажи мне, как тогда появляется в реальности высочайшего Брахмана это творение, подобное картине в пустом пространстве?
2. Васиштха ответил:
О принц, весь видимый мир - это только реальность Брахмана, - так как Брахман всемогущ, в нем проявляются все его силы и возможности.
3. В нем существуют все понятия о реальности и нереальности, двойственности, единстве и многообразии, начале и конце.
4. Есть только он, и нет другого. Как воды океана проявляются разнообразными формами волн и брызг,
5. Так в чистом Сознании появляется сознательное существо с разумом, который, будучи Сознанием, обладает со всеми присущими ему силами действия, желания, воображения, которые он проявляет, поддерживает, создает и разрушает.
6. Брахман является источником постоянного проявления всех живых существ, всего видимого и всех возможных объектов.
7. Все появляется в этом Брахмане, чистом Сознании, являясь только им самим, подобно тому, как волны в океане являются только водой.