Йога т4

32. И, не оставляя своей собственной природы чистого Сознания, оно видит искаженную форму себя же, и это искаженное чувство собственного отдельного существования заблуждается, принимая нереальное за реально существующее.

33. Существа пребывают в чистом Сознании, подобно иллюзорному видению воды в мираже. Только те могут пересечь океан существования, чьи сознание постоянно стремится к высшему Сознанию,

34. И кто утвердился в неподвижности Сознания, как описано в писаниях. Те же, кто погружен в бесполезные сухие споры, приводящие к многочисленным страданиям,

35. Те глупцы попадают в ловушки и сами стремятся к разрушению. Только идущие по пути писаний на собственном непосредственном опыте

36. Избегают опасности и разрушения на пути к высшей цели. О мудрый, из-за желаний «пусть это будет моим»,

37. Человек причиняет сам себе страдания и несчастья, и от него не остается даже праха. Для великого, осознавшего бесконечное, три мира не важнее пучка соломы,

38. И его оставляют все несчастья, как змея оставляет свою старую шкуру. Того, в чьем сердце всегда горит удивительный свет истины,

39. Во всем защищают боги, как Брахма защищает всю вселенную. Поэтому даже в трудные времена не надо отклоняться с последовательного пути, -

40. Из-за непоследовательности демон Раху, даже выпив нектар бессмертия, остался смертным. Кто нашел прибежище в компании святых писаний, дающих свет, подобно солнцу,

41. Не попадает вновь в ловушки заблуждений; воистину, для них недостижимое становится достижимым и пропадают все препятствия.

42. Тот, кто обрел славу и уважение своими прекрасными качествами, получает неразрушимое богатство. Но те, кто не удовлетворен одной только своей добродетельностью, кто привержен в своей любви к услышанному верному учению,

43. Кто не сворачивает с истинного пути, - только те являются настоящими людьми, остальные - просто животные. В сердцах людей, в чьих озерах сердца сияет луна добродетели,

44. Как будто покоится сам бог Вишну на своем ложе в океане молока. Все наслаждения уже испытаны, все, что надо увидеть, увидено, -

45. Что еще остается желать мудрому в этом разнообразном мире? Постоянно выполняй свои обязанности, в соответствии с писаниями,

46. Твердо оставь стремление к иллюзорным наслаждениям, и пусть слава добродетели достигает небес.

47. Добродетельные спасаются от смерти, но не те, кто стремится к наслаждениям! Прекрасные небесные женщины поют славу добродетельным, сияющим чистотой луны.

48. Воспеваемые в их небесных песнях, отказавшиеся от наслаждений, они действительно живут, остальные - уже мертвы. Прилагающий все человеческие усилия для достижения высочайшего,

49. Без волнений следующий писаниям, несомненно достигнет желаемого. Терпеливо действуя в соответствии с писаниями, не стоит торопить результат, -

50. Они постепенно созревают в свое время, и приносят зрелые плоды совершенства. Будь свободным от страданий и страха, усталости, гордости, печали и негативных тенденций,

51. И действуй в соответствии с писанием для освобождения, не оставляя действия. Страдания твого ограниченного сознания, дживы, бывшего в в глухих темных колодцах ограниченного бытия, пришли к концу;

52. С помощью контроля над органами чувств в их многочисленных взаимоотношениях. Так пусть же оно вновь не опускается в эти низкие страдания!

53. Изучай это писание, которое подобно могучему оружию, способное в битве снести сотни вражеских голов в потоке острых стрел.

54. Зачем тонуть в грязи самсары существования? Откажись от смердящих наслаждений. К чему богатства? О мудрый, прислушайся к писаниям!

55. Исследуй истину, зная, что все видимое - только отражение; не позволяй себя вести другим, подобно скоту.

56. Оставь мысли, лишенные чистоты и приносящие только страдания и несчастья; проснись, оставив плотный долгий сон невежества!

57. Не спи, подобно старой черепахе в пруду, вставай и стремись к тому, что не затронуто старостью и смертью!

58. Богатство - источник бед, бесчисленные наслаждения приводят к боли. Невезение - лучшее везение, отвергаемый всеми - побеждает!

59. С пониманием следуя путям мира и в то же время следуя писаниям, человек досигает прекрасных результатов.

60. В том, чье поведение приятно и верно, кто стремится к уединению, кто не стремится к богатствам самсары, приносящим плоды страданий, кто привержен писаниям, в нем плодоносят жизнь, благородство, прекрасные качества и благословленность, как полная соков лиана приносит прекрасные плоды.

Этим заканчивается сарга тридцать вторая «О дальнейшей судьбе Дамы, Вьялы и Каты» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 33. О Даме, Вьяле и Кате: Исследование эго.

1. Васиштха продолжил:

Каждое целенаправленное усилие всегда приносит результат, и потому не оставляй верных усилий.

2. Так к радости своих друзей, слуг и родственников, Нанди, обратившись к Господу на берегу озера, победил смерть.

3. В результате своих огромных усилий даже великие боги были побеждены демонами, как заросли лотосов, растоптанные слонами.

4. Поклоняясь главному из ветров, великий мудрец Самварта создал другую вселенную с богами и демонами, подобную вселенной Брахмы.

5. Большими усилиями, воитель-кшатрий Вишвамитра достиг трудно достижимого высокого состояния брамина своей аскезой.

6. Своими усилиями несчастный Упаманью обрел благословление Шивы в виде пищи, дарующей бессмертие на берегу океана молока.

7. Смерть, которая легко побеждала сильнейших всех трех миров, была побеждена Швету силой его поклонения Вишну, Брахме и другим богам.

8. Савитри вернула своего мужа Сатьявана из мира мертвых, завоевав расположение бога смерти Ямы своей речью при встрече.

9. В мире нет таких высочайших результатов, которые бы достигнуты с помощью усилий, но все усилия должны быть всесторонне обдуманы и применены однонаправленно.

10. Знание себя, достигаемое с помощью огромных усилий, уничтожает сам корень преходящих радостей и страданий.

11. Уничтожь понятия о видимых объектах, дающих только несчастья. Пойми, что они не дают счастья, не связанного со страданиями и печалью.

12. И отсутствие сдерживания стремлений разума к объектам, и его практика воистину едины в абсолютном Брахмане, но практика сдерживания наиболее продуктивна и приводит к спокойствию.

13. Оставь чувство эго и постоянно практикуй сдерживание; исследуй великую мудрость и ищи компанию мудрых людей.

14. Ни аскетизм, ни посещение святынь, ни писания не помогут пересечь океан самсары без служения мудрым людям.

15. Мудрый и хороший человек - это тот, в ком желания, заблуждения и раздражение уменьшаются день ото дня, и кто следует писаниям в своих действиях.

16. В компании мудрых садху пропадают нечистота разума и видится абсолютное несуществование видимого.

17. Когда понимается полное несуществование видимого и воспринимаемого, остается только высшая истина, и, из-за несуществования ничего иного, индивидуальное сознание растворяется в ней.

18. Видимый мир никогда не был создан, не существовал и не будет существовать; не существует он и теперь, есть только чистое высочайшее неподвижное и неизменное Сознание.

19. Несуществование видимого мира, хотя и ощущаемого всеми, уже было объяснено тебе тысячью разных способов, и сейчас я говорю об этом, и буду говорить об этом снова и снова.

20. Все три мира - это только чистое неподвижное пространство Сознания, в котором нет разделения; где и как там могут сущестовать разделение на истину и не истину и прочие понятия?

21. Только изменчивое, удивительное и прекрасное проявление чистого неподвижного Сознания воспринимается как этот мир, ничего более.

22. Восприятие существования трех миров в Сознании подобно восприятию солнечного света; как нет различия между самим солнцем и его светом, нет различия между миром и неизменным Сознанием.