Страница 100 из 111
постоянно в себе, стань мастером своего разума, и тогда достигается высшее.
20. Прилагая все возможные усилия, превратив разум в не-разум, пребывай в том
высочайшем состоянии, где неизвестно разрушение.
21. Направь внимание разу ма с непостоянного на высшее, чтобы разум стал
неподвижным, как скала. О Рама! Можно легко победить разум с помощью
собственных усилий!
22. Свобода от волнений - корень блаженства; для человека, чей разу м невозмутим,
даже победа над тремя мирами также бесполезна, как пучок травы.
23. Когда знаешь свою собственную природу, не остается ни малейшей возможности
пасть под ударами мечей или погибнуть - как здесь может быть хоть какая-то боль?
24. Те несчастные, неспособные к самопознанию - как они вообще могут жить в этом
мире?!
25. В беспокойном разуме непонимающего появляются неверные мысли, что «я
живу», «я рожден», «я умираю».
26. Но никто здесь не умирает и не рождается! Это только сам разум воображает
собственную смерть и другие миры!
27. Он снова поднимается в другой мир и принимает другую форму до самого своего
освобождения - почему же он боится смерти?
28. Разум бродит в этом мире, или в мире ином, принимая разные формы, но
оставаясь при этом только разумом, и ничем иным, до самого своего освобождения.
29. Боль, ощущаемая при смерти родственников и близких - это неверное
понимание разу ма, отвернувшегося от себя самого, неумирающего Сознания.
30. После уничтожения разума следует непрерывная медитация на чистое
блаженное Сознание, неподвижного Брахмана, раскинувшегося повсюду - вверху,
внизу, вдоль и поперек.
31. Воистину, нет другого метода помимо успокоения разума, без этого не возникает
в сердце чистое безграничное понимание Истины.
32. Разрушением разу ма острым лезвием чакры Сознания в чистом пространстве
сердца достигается спокойствие.
33. Когда разу м разрушен, пропадает страх, и тебя не связывают более умственные
страдания, когда ты даже в неприятном видишь только блаженство.
34. Отрубай конечности-стремления разума, который состоит из понятий «это мое»
и «это я».
35. Разум пропадает, когда эти понятия срезаются под корень острым серпом.
Подобно пропадающим в осеннем небе рваным облакам,
36. Несомым ветром, разу м пропадает вместе с уничтожением его воображаемых
понятий. Оружие, пожары и ураганы порождают страх,
37. Но в пребывании в себе, в легком и чистом отсутствии воображаемых понятий
нет страха! Понимание, что лучше и что хуже, полностью доступно даже мальчишке,
38. Так как с детства сыновей воспитывают, склоняя их к благородным и верным
действиям, и разу м может быть воспитан также. Но неу мирающий древний разум,
питаемый самсарой, становится сильным львом, и убивший его обретает здесь
победу и может вести других к нирване.
39. Появляющиеся из понятий страхи, приводящие к заблуждениям и несчастьям,
возникают в разуме, подобно миражам в пустыне.
40. Ничто не может затронуть того, чей разум - не-разум, ни ураганы разрушения
вселенной, ни волны единого океана, ни жар двенадцати солнц.
41. Из семени разума появляются радости и страдания, хорошее и плохое, эти
понятия являются лесом самсары, с ветвями семи верхних и семи нижних миров.
42. Тот, кто без иллюзорных понятий пребывает в единстве, во всем действует
совершенно - он хозяин всего мира и твердо пребывает в этом состоянии.
43. Уничтожение разума постепенно приводит к высочайшему блаженству, как от
сгоревших дров сначала остаются уголья, а затем и они пропадают, превращаясь в
пепел.
44. Если разум желает целую вселенную Брахмы, он ее видит и знает в крошечном
атоме, проявленную и разделенную.
45. Одной своей силой создания разу м вызывает многочисленные страдания, и той
же силой создания он достигает высших целей; и когда он достигает
удовлетворенности и спокойствия, отказавшись от желаний и пребывая в
бесконечном, достигается окончательная победа.
46. С чистейшим не-разумом и верным самопониманием, с бесстрастием и
побежденным эго, пребывай в остающемся нерожденном состоянии.
Этим заканчивается сарга сто одиннадцатая «Лечение разума» книги
третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к
Освобождению, записанной Валмики.
Сарга 112. Учение о разуме.
1. Васиштха сказал:
К какому бы объекту ни стремился страстно разум, в нем он видит исполнение своих
желаний.
2. Беспокойные желания появляются и пропадают в разуме сами по себе, без
причины, как в спокойной воде без причины появляются пузыри пены.
3. Как холод неотделим от снега, как чернота не отделима от сажи, так беспокойство
и активность неотделимы от разума.
4. Рама спросил:
О брамин! Как силой можно справиться с этим постоянным волнением разума,
вызывающим еще большее волнение?
5. Васиштха ответил:
Не бывает разума без беспокойства, волнение - сама природа разума, как природой
огня является жар.
6. Эта сила беспокойного волнения основана на бесконечном Сознании, и эта сила
беспокойства разума проявляется как этот шумный мир.
7. Без того, чтобы стать подвижным из неподвижности, ветер не может
существовать, также и разум не существует без возникновения волнения и
непостоянства.
8. Но когда в разуме нет волнений, его называют умершим разумом. Это - результат
практик и подтверждение писаний, называемое Освобождением.
9. Когда пропадает разум, страдания успокаиваются, но когда разум вовлечен в
мысли, приходят огромные страдания.
10. Чудовище разума, поднимаясь, вызывает огромные страдания, но когда оно
повержено благодаря усилиям, появляется блаженство и бесконечное наслаждение.
11. Метания разума, О Рама, известны как невежество, это - обитель скрытых
тенденций и склонностей, уничтожь ее своим исследованием!
12. Отказом от невежества, скрытых тенденций и привязанностей, пребывающих в
разуме, достигается высочайшее блаженство.
13. Разум, О Рама, качается как маятник между реальным и нереальным,
сознательным и материальным.
14. Когда разум погружен в исследование инертных материальных объектов, он сам
обретает характеристики этой инертности, становясь плотным из-за постоянных
мыслей об инертном.
15. Когда разум погружен в самоисследование и различение Единого, он постепенно
обретает характеристики Сознания и становится Сознанием из-за постоянных
мыслей об Истине.
16. Во что погружен разу м своими усилиями и энергией, то состояние он и достигает
и становится этим в результате продолжительных практик.
17. Постоянно прилагая усилия, разу м приближается к бесконечному Сознанию;
пребывая в состоянии без страданий, он становится совершенно бесстрашным.
18. Только разум может помочь себе не утонуть в мирских страданиях; только
своими усилиями он спасается, О Рама - таково средство спасения, и другого
средства нет!
19. Только сам разум может твердо удержать разум; как только король может
удержать короля, О Рагхава!
20. В волнующемся океане самсары, желания нас влекут далеко за собой в своих
обманчивых водоворотах, и разу м - единственная лодка, способная нас спасти.
21. Тот, кто не может освободиться, сломав ловушку разума с помощью разума, не
может достичь Освобождения.
22. Мудрый убирает из своего разума проявления скрытых склонностей и желаний,
что единственно и является разумом, по мере их появления,– так из него удаляется
непонимание.
23. Оставь стремления к многочисленным наслаждениям, затем оставь понятия о