Бхагавадгита

Глава 5

Арджуна сказал: 1. Карма-йогу ты восхваляешь, а затем — прекращение действий. Что же лучше из них — то иль это? Дай ответ, уничтожив сомненье. Благой Господь сказал: 2. Карма-йога и дел недеянье приведут тебя к высшему благу, карма-йога, однако, лучше отреченья от внешних действий. 3. Называй того отрешенным, кто лишен вожделенья и злобы; ведь кто двойственностью не скован, узы действий легко разрушает. 4. Лишь глупцы утверждают: путь санкхьи от пути карма-йоги отличен. Кто одним лишь путем стремится, тот в конце плод обоих получит. 5. Цели, к которой приводит санкхья, ты достигнешь и средствами йоги; кто в них видит одно и то же, тот поистине видит, сын Притхи. 6. Ведь без йоги ты, могучерукий, отрешенности вряд ли достигнешь, но, коль в йоге мудрец безупречен, он приходит к Брахману вскоре. 7. Стойкий в йоге, очистивший сердце, победив свою душу и чувства, душу сливший с душой всякой твари, даже действуя, он не связан. 8. «Не свершаю я действий» — пусть йогин, суть познав, так всегда помышляет — обоняя, дыша, ощущая, испражняясь, ходя, засыпая. 9. Говоря иль хватая рукою, видя, слыша, глазами моргая, он во всех этих действиях видит лишь вращение чувств в предметах. 10. Тот, кто сердцем не связан, деянья лишь на Брахмана возлагает, тот грехом не пятнается, Партха, словно лотоса лист — водою. 11. Непривязанный, для очищенья совершает все действия йогин, напрягая свое лишь тело, сердце, органы чувств иль мысли. 12. Йогин, действий плоды покидая, обретает умиротворенье; кто вне йоги — к плодам устремляясь, вожделеньем опутан бывает. 13. Отрешившись отдел, беспечален станет дух в граде девятивратном: сам обузданный, дел не творит он и к делам никого не толкает. 14. Не рождает Господь ни действий, ни свершителей их, Арджуна; не творит Он привязанность к плоду: лишь природа в делах пребывает. 15. Властелин на себя не приемлет ни благого, ни злого деянья; в ослепленье бывают лишь люди, чье незнанием знание скрыто. 16. Но кто Атмана видит, Партха, тот незнанье свое уничтожил: его знание, словно солнце, это Высшее здесь освещает. 17. Утвердив на нем сердце и мысли, всей душой лишь к нему устремившись, тот, кто знаньем грехи уничтожил, устремляется к невозвращенью. 18. Тот, кто знает, — не видит различий между праведным брахманом, Партха, и коровой, слоном, собакой или тем, кто собаку съедает.

19. Те, кто тождества сердцем достигли, уже здесь победили сансару; чист ведь Брахман и самотождествен: значит, в Брахмане их обитанье. 20. Пусть он сладостью не усладится, пусть от горечи он не горюет; несмущаемый, мыслью твердый, зная Брахмана, в нем живет он. 21. Кто находит лишь в атмане радость, не привязан к миру предметов — тот вкушает нетленное счастье, йогой Брахмана сердце очистив. 22. Ибо внешнего мира услады за собою приводят страданья; в них отрады не ищет мудрый: ведь приходят они и уходят. 23. Еще здесь, в этом смертном теле, кто претерпит невозмутимо вожделенье иль злобы ярость — счастлив тот человек, он — йогин. 24. Кто внутри обретает радость, кто внутри видит свет и счастье — этот Брахманом ставший йогин достигает Брахманирваны. 25. Кто обуздан, без двойственных качеств, кто во благе существ видит радость — тот, лишенный греха провидец, этой Брахманирваны достигнет. 26. Путь недолог до Брахманирваны для аскетов, себя победивших, для лишенных желаний и гнева, обладающих атмана знаньем. 27. Обратившись от внешних предметов, меж бровями свой взор уставив, уравняв внутри носа дыханья, что зовутся апана и прана, 28. кто без страсти, без страха, без злобы, обуздавший мысль, чувства и сердце, устремленный лишь к освобожденью, — тот молчальник всегда свободен. 29. Жертв и подвигов всех вкусителя, всех миров божество и Владыку, кто Меня, всех существ друга, знает — тот достигнет умиротворенья.

Глава 6

Благой Господь сказал: 1. Тот не йогин, тот не отрешенный, кто в огонь не приносит жертву; тот поистине йогин, кто, действие совершая, к плодам равнодушен. 2. То, что люди зовут «отрешенность», это также есть йога, сын Панду: ведь от помыслов не отрешившись, невозможно достигнуть йоги. 3. Устремляясь к вершине йоги, человек видит в действии средство; но кто к ней совершил восхожденье, недеяньем себя очищает. 4. Ведь кто к действиям не привязан, кто к предметам чувств равнодушен, кто от помыслов всех отрешился, тот взошел на вершину йоги. 5. Человек только сам себе друг, только сам себе враг бывает: пусть себя он собою поднимет, пусть собою себя не уронит. 6. Кто себя победил собою, тот становится сам себе другом, но кто сам над собою не властен — словно враг он себя ненавидит. 7. Высший Атман в том сосредоточен, кто себя, победив, успокоил: в горе — радости, в холоде — зное, также в почести и в бесчестье. 8. Кто возвышен, кто чувства осилил, кто и знаньем и мудростью полон, для кого равны глина и злато — тот зовется обузданным йогин. 9. К другу кто и к врагу одинаков, к ненавистному и к родному, к добродетельному и к злодею — йогин тот превосходен, сын Притхи. 10. Пребывая всегда в месте скрытном, пусть отшельник себя упражняет, обуздав свою душу и мысли, без надежд, ничего не имея. 11. В чистом месте йогин, устроив для занятий своих сиденье, в меру низкое, сбитое крепко, ткань постлав, траву куша и шкуру 12. и взойдя на него, пусть он йогу практикует, себя очищая, на одном сконцентрировав манас, обуздав чувств и мыслей движенье. 13. Держа ровно голову, шею, телом всем неподвижен, спокоен, взор направив на кончик носа, вправо, влево не озираясь, 14. страх оставив, умиротворенный, брахмачарьи обет соблюдая, пусть тот йогин, сердцем обуздан, лишь на Мне пребывает мыслью. 15. Так свое победивший сердце, постоянно себя упражняя, достигает умиротворенья и нирваны, во Мне пребывая. 16. Тот не йогин, кто переедает, и не тот, кто не ест совершенно, и не тот, кто спит свыше меры, и не тот, кто себя сна лишает. 17. В пище, в отдыхе будь умерен, будь умерен в свершенье действий, в сне и в бдении — так обретешь ты уносящую скорби йогу. 18. Когда мысли поток, обуздан, пребывает лишь в атмане, Партха, когда муж успокоил желанья — он тогда именуется «йогин». 19. Когда йогин, мысль обуздавший, сам себя укрепляет в йоге, он подобен свече, чье пламя не колеблется в месте без ветра. 20. Там, где мысль, упражнением в йоге остановленная, замирает, там, где в атмане радость находит созерцающий атманом атман, — 21. ибо там познает он то счастье, что сверх чувств, одной мысли доступно, запредельное, стоя в котором он от истины не уклонится, — 22. пребывающий там, не смутится даже самой тяжелою скорбью: ведь достигнув той цели, не мнит он что-то высшее, лучшее встретить. 23. Состояние это есть йога, что оковы скорбей размыкает. Этой йоги стремись достигнуть! Стань решителен, сердцем бесстрашен! 24. Совершенно в себе уничтожив порождения помыслов, страсти, обуздав усилием сердца всю толпу этих чувств без остатка, 25. свое сердце на атман направив, пусть себя он тогда успокоит мыслью стойкой — и пусть тогда он ни о чем другом не помышляет. 26. И куда бы в нем ни увлекался неспокойный, подвижный манас — пусть, его обуздав, отовсюду под власть атмана он приводит. 27. Этот Брахманом ставший йогин, успокоивший сердце, чистый, страсть утишивший, скверну изгнавший, обретает нетленную радость. 28. Так всегда себя упражняя, этот йогин, скверны лишенный, без помех обретает, Партха, беспредельное в Брахмане счастье. 29. Свою душу очистивший йогой и повсюду единое зрящий, он себя в тварях всюду видит, твари все он в себе созерцает. 30. Кто повсюду, всегда Меня видит, кто во Мне весь мир созерцает — тот Меня никогда не утратит, не забуду и Я его, Партха. 31. Кто меня сущим в теле всех тварей почитает, в единство поверив, этот йогин, где бы он ни был, лишь во Мне пребывает, Арджуна. 32. Кто лишь Атмана образ всюду созерцает в бесчисленных тварях, несмотря на их боль или радость, — тот считается йогином высшим. Арджуна сказал: 33. Проповедуя это ученье, ты его объясняешь как ровность, но не вижу ему я опоры: ведь нестойко, изменчиво сердце. 34. Это сердце столь непостоянно, столь порывисто, сильно, упрямо, что его удержать так же трудно, как в руке удержать быстрый ветер. Благой Господь сказал: 35. Это правда, могучерукий, что изменчиво сердце, нестойко; все же знай: упражненьем, бесстрастьем обуздать его, Партха, возможно. 36. Кто себя обуздать не в силах, этой йогой едва ль овладеет; но подвижник, себя победивший, зная средства, ее достигает. Арджуна сказал: 37. Не аскет, но богатый верой, в йоге сердце не удержавший, не обретший в ней совершенства — по какому пути он шагает? 38. Иль он сгинет, как облачко в небе, на обоих путях потерявшись, и, утратив опору, погибнет, не достигнув Брахмана, Кришна? 39. Без остатка, Могучерукий, прогони Ты мое сомненье, ибо, кроме Тебя, вопросы разрешить мне никто не сможет. Благой Господь сказал: 40. Не погибнет ни в здешнем он, Партха, ни в ином, после смерти, мире; ведь никто не приходит к дурному концу, кто творит здесь добро, моя радость! 41. Но, достигнув миров благой кармы, проведя там бессчетные годы, в доме чистом и благословенном вновь родится заблудший в йоге. 42. Или даже он в доме аскетов возродится, обильных знаньем; ведь такое рождение, Партха, очень трудным считается в мире. 43. Так возникнув на свет, обладая своей буддхи из прежнего тела, он потрудится с большим усердьем, чтоб теперь совершенства достигнуть. 44. Ибо прежних рождений заслуги его мощно вперед увлекают; ведь кто жаждет познания йоги, слово-Брахмана тот превосходит. 45. Упражненьем упорным тот йогин, от грехов себя всех очищая, восходя от рожденья к рожденью, высшей цели затем достигает. 46. Превосходит йогин аскетов, йогин выше, чем тот, кто знает, йогин выше, чем делатель жертвы; устремляйся же к йоге, Арджуна! 47. Но и йогинов тот превосходит, кто, на Мне всей своею душою утвердившись, исполненный веры, почитает Меня с любовью.