Страница 23 из 27
Рис. 330
Нижние боги западной и южной сторон и мое чтение надписей
На лице последнего барельефа, а также на колонке слева от него я читаю название последнего бога дважды, ВОЛОС, и, кроме того, слово ЛИКЪ. Тем самым, перед нами лик Волоса. Лигатура над его ногами может быть прочитана как ХРАМ МАКОШИ. Итак, на западной стороне изображен Волос, тоже со сдвигом в 900 по отношению к Макоши против движения Солнца. Ну и на последней, южной части, где нет изображений, можно прочитать слова РОДА ХРАМА МАСТЕРСКАЯ, то есть МАСТЕРСКАЯ ХРАМА РОДА . Это — выходные данные мастерской. Получается, что нижний ряд вовсе не передает богов “нижнего мира”, как полагал Б.А. Рыбаков, и не утраивает изображение Велеса, хотя на западной стороне, С, его изображение действительно есть. На самом деле в нижнем ряду изображены те же боги, что и на верхнем, за исключением Макоши, на месте которой изображен Сварог. А на месте Рода — по сути дела МАСТЕРСКАЯ ХРАМА РОДА. Возможно, что нижний ряд передает как раз связи между мастерскими: мы уже отднажды замечали, что существовал храм Сварога, связанные, видимо, с солнечной астрономией — он был вполне созвучен храму Рода, связанному со звездной астрономией. Если и существовал храм Велеса, то ему не должна была достаться лунная астрономия, закрепленная за храмом Макоши; не должен он был курировать и подземную науку типа геологии, которая должна была закрепиться за храмом Мары. Что же остается? Возможно, лишь описание Земли, то есть география; возможно, что ею и занималась мастерская храма Волоса. Кстати, на рис. 287 “печать Волоса”, то есть клеймо храма Волоса, очень напоминает карту восточного полушария Земли с линией экватора. Тем самым, нижний ряд, похоже, действительно передавал “союз близких мастерских”.
Средний ряд изображений. Здесь Б.А. Рыбаков предполагал наличие простых людей, людей Земли, и показал крупным планом лишь один фрагмент, видимо, северной стороны, где в правом вернем углу видно изображение подобного существа, но не полностью — только нижней части тела. Этот фрагмент подписан у него словом “Ребенок”. С моей же точки зрения, на среднем ряде представлены жрицы и жрецы храмов: Макоши, Рода, а также Масок и Живы или Дажьбога. Теперь посмотрим, так ли это.
Рис. 331
Мое чтение надписей на изображениях среднего ряда
На приведенном северном фрагменте в рамочках можно прочитать слова ХРАМ МАКОШИ. Эти слова, как мы теперь понимаем, имеют два смысла: во первых, как место, в котором располагаются камни или лики богов, и, во вторых, как камень или лик северо-западного направления. Но на даном памятнике проведена дифференцияция: слова в первом смысле пишутся через Ж, то есть МАКОЖЬ или МАКАЖЬ. Следовательно, у подножия лика Макоши изображена и грань, сдивнутая на 450 против движения Солнца, то есть ХРАМ МАКОШИ. Кроме того, на обращенном в цвете фрагменте в рамочках читаются слова ХРАМА РОДА, а ниже, без рамочек — МАСТЕРСКАЯ. Это — опять ремесленная формула мастерской храма Рода. На обращенном в цвете фрагменте изображения руки можно прочитать слова МАСТЕРСКАЯ РОДА, то есть опять ремесленную формулу. На восточном изображении можно прочитать слова ХРАМ РОДА. Теперь ясно, что речь идет не о принадлежности Столпа храму Рода и не о происхождении Столпа из мастерской храма Рода, а о юго-западном направлении. Под изображением Перуна, то есть на западе, в среднем ряду можно прочитать слово МАСКА; так обозначено северо-восточное направление. Наконец, на южной стороне в среднем ряду я читаю слово ДАЖЬБОГ, которое обозначает юго-восточное направление. Получается, что на севере и юге средние фигуры обозначают храмы, сдвинутые на 450 против движения Солнца, тогда как храм Рода и Маска поменялись местами. Из этого я делаю вывод о том, что храм Макоши и Жива (Дажьбог) имели статус более высокий, чем храм Рода и Маска.
Промежуточный итог. Проанализировано 4 камня-столпа, из них два столпа Мары, и два столпа Макоши. У столпов храма Мары надписи говорят только о том, что это лик, столп, и что он принадлежит храму Мары. Гораздо более “говорливые” столпы храма Макоши; помимо того, что на них есть надписи о том, что они столпы, они перечисляют все 8 направлений сакральной географии. Правда, если поверхность плоская или слабо сферическая, эти надписи наносятся по кругу или в два столбца, если же поверхность столпа 4-гранная, то на каждой грани содержится по два изображения. В целом направление север-юг более строго выдержано, и если в верхнем ряду на Збручском столпе помещены боги, то на среднем ряду — жрецы; так, под Макошью помещено изображение жрицы храма Макоши, под Родом — изображение жрицы Дажьбога. Под Волосом можно видеть жрицу храма Рода, а под Перуном — жрицу храма Маски. Так что средний ряд в отношении направлений выдержан уже менее точно. Что же касается нижнего ряда, то он отражает уже не богов и не храмы, а мастерские; две грани, южную (без изображение) и восточную(с изображением) занимают надписи храма Рода, на севере — надписи храма Сварога, и на западе — надписи храма Волоса. Таким образом, вместо трех миров на Столпе из Збруча отражены три типа культовых реальностей: боги, храмы и мастерские. В отличие от все других камней храма Макоши, столпы изготавливались в мастерских храма Рода, а не храма Макоши, как прочие камня. Б.А. Рыбаков смог определить правильно принадлежность 50% богов верхнего яруса, 33% нижнего яруса и 0% изображений среднего яруса, что, тем не менее, я считаю очень большим достижением археолога, действительно выдающимся, если учесть что он не читал надписей, а производил атрибуцию по косвенным признакам.
Антропоморфные лики
Весьма интересной, но малоисследованной стороной средневекового быта Руси является поклонение языческим богам и поношение языческой нечисти. Казалось бы, судя по общественному мнению, а также по историческим романам, в этой области материала более чем достаточно. Мы прекрасно знаем, судя по описаниям, какими были славянские боги и как им поклонялись наши предки, а также как они боялись нечистой силы.Вместе с тем, в последние годы послышались скептические нотки со стороны ряда исследователей. Основные претензии — отсутствие прямых письменных источников о славянских культах, а также отсутствие языческих храмовых зданий. И вместе с тем, крупных изображений языческих славянских богов и демонов сохранилось крайне мало. Вообще говоря, это еще полбеды. Беда в том, что, как это ни покажется странным, ни один бог или, напротив, демон не определен достаточно надежно. Все дело в том, что по мнению исследователей, в средние века объекты языческих культов не подписывались, а те, что имели надписи, вызывают сильное сомнение. И до сих пор именно из-за отсутствия надписей не вполне ясно, какие фигуры можно относить к славянским, а какие — к чужим культам.
Б.А. Рыбаков пишет по этому поводу следующее: Когда у русских и славянских историков XVII-XVIII вв. появился интерес к язычеству, то было обращено внимание и на изображения древних богов. Приурочение тех или иных скульптур к славянству языческой поры делалось без достаточных оснований, но это и в настоящее время осталось делом нелегким. Романтика, которой всегда овеяно углублуние в языческую старину, способствовала появлению подделок, выдаваемых за славянских идолов. Исходным материалом для этих фантазий служили исторические источники о храмах и идолах балтийских славян XI-XII вв. (Сефрид, Гельмольд, Саксон Грамматик и др.). Таковы, например, грубые подделки, “найденные” в 1687-1697 гг. в замке Прильвице в земле древних бодричей, породившие целую литературу, или так называемые микоржинские идолы.
Многое изменилось после находки в 1848 году на русско-австрийской границе в реке Збруче знаменитого четырехликого идола, хранящегося ныне в Краковском музее. После этого был выявлен в разных местах славянского мира целый ряд каменных и деревянных (в раскопках) идолов, которые, к сожалению, в очень малой степени проясняют вопрос об иконографии славянских божеств. Большинство каменных изваяний найдено случайно, без археологической связи с их первичным местом, и в силу этого их трудно датировать и определить этническую принадлежность поставивших их людей, если речь идет о славянской периферии. Все идолы антропоморфны; никаких черт звериных или птичьих нет. По охвату человечесой фигуры они делятся на две группы: в одних случаях изображалась (или только сохранилась до нас?) одна голова; в других божество изображалось во весь рост. По содержанию идолов можно разделить на три категории: идолы, изображающие мужчину с рогом изобилия в руках, фаллические идолы и идолы без особых признаков 102. Как видим, в этом отрывке заключено несколько утверждений. Одно из них касается неясности вопроса об этнической принадлежности идолов; если бы на них были надписи, и к тому же славянские, эту проблему можно было бы решить однозначно и весьма доказательно. Но пока до сих пор никто таких надписей не находил, хотя описание славянских идолов можно найти в ряде книг, в том числе А.Маша, Л. Нидерле, Б.А. Рыбакова. Отсюда совсем неясно, какие же изваяния следует принимать за эталоны, а раз так, то любые находка, как старые, так и новые могут быть объявлены фальсификатами, что уже неоднократно делалось за последние три века. Поэтому атрибуция конкретного памятника, то есть отождествеление его с Перуном, Велесом или иным славянским божеством требует огромных затрат времени.