Страница 61 из 71
(1) Есть пять человеческих чувств, называемые по-гречески αι̉σθήσεις, посредством которых, как представляется, мы ищем удовольствия для души и тела: вкус, осязание, обоняние, зрение, слух. Удовольствие, которому с помощью всех этих [чувств] предаются неумеренно, считается постыдным и неподобающим. (2) Но те излишества, которые происходят от вкуса и осязания, как полагали мудрые мужи, самые отвратительные из всех, и тех, кто более всего предавался двум этим скотским удовольствиям, греки называют словами, [обозначающими] ужаснейшие пороки: <или α̉κρατει̃ς> [1245]или α̉κόλαστοι; а мы называем их incontinentes (невоздержанными) или intemperantes (неумеренными); ведь если ты захочешь передать α̉κόλαστοι более сжато, то слово получится слишком необычным. (3) Вот эти удовольствия вкуса и осязания, то есть страстное влечение к пище и Венере, — единственные, которые у людей являются общими с животными, и по этой причине всякий, кого одолели эти звериные страсти, причисляется к скоту и диким зверям. (4) Удовольствия, происходящие от трех других чувств, как кажется, свойственны только людям. (5) Я привожу слова философа Аристотеля об этом, чтобы суждение славного и знаменитого мужа удержало нас от столь опасных наслаждений: „Почему те, кто неумерен в отношении удовольствий от осязания и вкуса, называются невоздержанными? Ибо одни из них неумеренны в любовных наслаждениях, а другие — во вкушении пищи, причем у одних удовольствие от пищи — на языке, а у других — в глотке; вот почему Филоксен молился о том, чтобы иметь глотку журавля. Или это потому, что удовольствия, происходящие от этих чувств, являются у нас общими с другими животными? Насколько они общи, настолько эти два удовольствия презираемы и постыдны, так как побежденного ими человека презирают и называют „невоздержанным“ и „неумеренным“, оттого что он побежден наихудшими удовольствиями. А так как чувств всего пять, нужно сказать, что другие животные получают удовольствие только от двух, <названных выше,> [1246]а от прочих или совсем не испытывают удовольствия, или испытывают его случайно“. [1247](6) Итак, кто, имея хоть каплю человеческого стыда, будет наслаждаться удовольствием от еды и соития, которое у человека общее со свиньей и ослом? (7) Сократ же говорил, что многие люди для того хотят жить, чтобы есть и пить, а не есть и пить, чтобы жить. (8) А Гиппократ, муж божественных познаний, полагал, что любовное соитие — некая часть неприятнейшей болезни, которую римляне назвали morbus comitialis; [1248]ведь таковы его собственные слова: τὴν συνουσίαν ει̃ναι μικρὰν ε̉πιληψίαν („соитие — это небольшая эпилепсия“). [1249]
<***>
(1) Философ Фаворин [1250]говорил, что более позорно, когда тебя хвалят кратко и прохладно, чем когда сурово и с ненавистью бранят. (2) „Так как тот, — говорил он, — кто злословит и бранит, чем более неприязненно это делает, тем большую приобретает репутацию недоброхота и ненавистника, и поэтому зачастую не заслуживает доверия. Однако представляется, что у того, кто хвалит скупо и вяло, и при этом считаясь другом того, кого желает похвалить, не способен найти ничего, что по праву достойно славы, — извиняющего обстоятельства нет“.
<***>
(1) Сочинение Аристотеля, озаглавленное „Физические проблемы“, [1251]прекрасно и исполнено всевозможного изящества. (2) В нем он исследует, по какой причине у тех, кто внезапно переживает сильный страх, большей частью немедленно случается понос. [1252](3) Он также рассматривает, почему на того, кто довольно долго стоял около огня, нападает желание помочиться. (4) А о причине стремительного очищения кишечника во время страха он говорит, что всякий страх леденит (он называет такой страх ψυχροποιόν (леденящим)) и своим холодом гонит кровь и тепло из верхних покровов тела внутрь, заставляя тех, кто боится, бледнеть оттого, что кровь отливает от лица. (5) „Те же кровь и тепло, — пишет он, — которые собираются глубоко внутри, как правило, приводят в движение кишечник и заставляют извергать“. (6) О частом мочеиспускании, происходящем из-за близости огня, он пишет: „А огонь расплавляет то, что замерзло, как солнце — снег“. [1253]
<***>
(1) В летнюю, самую жаркую, пору года съехались в Тибуртинское [1254]поместье [нашего] друга, состоятельного человека, я и некоторые мои сверстники и близкие друзья — приверженцы красноречия и философии. (2) Был с нами муж достойный — весьма сведущий в перипатетическом учении и ревностный последователь Аристотеля. (3) [Этот человек] не давал нам пить много воды из растопленного снега и весьма сурово порицал нас. Он приводил нам суждения известных врачей, и особенно философа Аристотеля, весьма сведущего во всем, что касается человека, который говорил, что снежная вода очень полезна для роста плодов и деревьев, но людям пить ее слишком много вредно: через длительное время мало-помалу она вызывает гниение и болезни во внутренностях. (4) Он не уставал благоразумно и благожелательно повторять нам это. Но так как питью снежной воды не было конца, он взял в Тибуртинской библиотеке, [1255]которая в то время [располагалась] в храме Геркулеса и была достаточно хорошо снабжена книгами, сочинение Аристотеля, принес его нам и сказал: „По крайней мере, словам этого мудрейшего мужа поверьте и перестаньте разрушать свое здоровье“.
(5) В книге было написано, что вода из снега для питья наихудшая, равно как и глубоко и крепко замерзшая — та, которую греки называют κρύσταλλον (льдом); и вот как изложена причина этого: (6) „Поскольку вода твердеет и замерзает от холодного воздуха, должно происходить испарение, и некое как бы тончайшее дуновение должно исходить из нее и распространяться. (7) То же, — пишет он, — что испаряется, является в ней легчайшим, а остается более тяжелое — грязное и вредное; и от толчков воздуха, которые как бы бьют его, оно приобретает вид и цвет белой пены. (8) Но доказательством того, что немало полезного испаряется и улетучивается из снега, является то, что воды становится меньше, чем было до того как она замерзла“. [1256]
(9) Я взял несколько слов Аристотеля из этой книги и привожу их по-гречески: „Почему вода, полученная из снега и льда, — плохая? Потому что самая тонкая и самая легкая часть испаряется из замерзшей воды. Доказательством же является то, что ее становится меньше чем прежде, после того как лед растаял. А после того как самая здоровая часть исчезла, всегда неизбежно остается худшая“. [1257](10) Когда мы это прочитали, нам захотелось оказать честь Аристотелю как ученейшему мужу. Впоследствии я объявил снегу войну, а другие под разными предлогами часто заключали с ним перемирие.
<***>
(1) В „Проблемах“ философа Аристотеля написано так: „Почему те, кто стыдится, краснеют, а те, кто боится, бледнеют, хотя эти чувства похожи? Потому что у стыдящихся кровь разливается из сердца по всем частям тела так, чтобы быть на поверхности, а у боящихся стекается в сердце, уходя из остальных частей тела“. [1258]
1245
14 Восстановлено из текста Макробия; в рукописях "Аттических ночей" отсутствует.
1246
15 Восстановлено по тексту Аристотеля; в рукописях Геллия отсутствует.
1247
16 Arist. Рrobl., 28, 7.
1248
17 Эпилепсия называлась morbus comitialis ("комициальной болезнью"), потому что эпилептический припадок с участником комиции (народного собрания) считался дурным предзнаменованием.
1249
18 Эта фраза Гиппократу приписывается только у Геллия; в корпус гиппократовских сочинений ее не включают.
1250
19 Фаворин — см. комм. к Noct. Att., I, 3, 27.
1251
20 Геллий неоднократно цитирует недошедшее до нас произведение Аристотеля "Проблемы", помещая в название дополнительные эпитеты; возможно, речь идет о разделах этого трактата.
1252
21 Arist. Рrobl., 27, 10; 7, 3. Ср.: Macr. Sat., VII, 11, 8–9.
1253
22 Arist. Рrobl., 7, 3.
1254
23 От названия города Тибура в Лации, где находились виллы многих римлян.
1255
24 Об этой библиотеке см. комм. к Noct. Att., IX, 14, 3.
1256
25 Ср.: Macr. Sat., VII, 12, 24–27, где также приводится латинское переложение Аристотеля (текст Макробия несколько отличается от приведенного у Геллия). Ниже (§ 9) Геллий приводит точную цитату из Аристотеля по-гречески. О вреде воды из снега и льда см. также: Sen. Ер., 78; Plin. Nat. Hist., 31, 3; Mart. Epigr., V, 64; XIV, 117.
1257
26 Fr. 214 Rose. Здесь в отличие от приведенного выше вольного латинского перевода Геллий дает точную цитату.
1258
27 Fr. 243 Rose. У Геллия цитата по-гречески. Ср.: Macr. Sat., VII, 11, где данная проблема дискутируется более подробно, однако рассуждения Аристотеля приводятся без ссылки на автора.