Добавить в цитаты Настройки чтения

Страница 34 из 76

— «Знаки, принесенные с родины» — это еще и руны, общегерманские, датские и шведско-норвежские. Позднее к ним добавились англосаксонские. Считается, что руны появились в начале нашей эры: впервые о них сообщает Тацит. Но ведь до того времени север Европы был для жителей Средиземноморья совершенно неведомым! То, что о рунах не упоминает Цезарь, ни о чем не говорит: их держали в тайне даже от соплеменников, и уж меньше всего можно было ожидать, что с ними познакомят завоевателей. Однако сами названия многих рун уводят в ледниковый период, к «великому иберийскому сидению».

Те, кто поспешил возвратиться на север, довольно скоро убедились, что сделали это явно преждевременно. Гонимые холодом и голодом, толпы северян обрушились, на срединную Европу, докатились до островов Средиземноморья, уже занятых их соплеменниками —  «южанами», и потеснили их. Смешение этих двух культур — северной (спирально —  меандровой) и южной (пеласгической) — положило начало формированию новой, единой — эгейской.

Именно ее представители, спасаясь от островной тесноты и междоусобиц, предприняли отчаянный шаг — попытались вернуться в. те обетованные земли, что открыла для их предков Кессаир. Их повел Немед. Чем это кончилось — известно: великаны фоморы, жившие в Ирландии изолированно и сохранившие благодаря этому: чистоту крови и самобытность, сумели отстоять свои права.

А навстречу этим многослойным пестрым шквалам, пронесшимся от Атлантики до Волги, в 7-м тысячелетие до н. э. ринулись из зауральских степей первые (но далеко не последние) орды монголоидов, спешивших заселить свободные пространства. Незапланированная встреча этих двух людских волн много времени спустя состоялась в Прибалтике. Столкнувшись, они глубоко пронизали друг друга и рассыпались радугой невиданных брызг, положив начало финно —  угорским народностям. Дальнейшее продвижение на запад преградили монголоидам две индоевропейские расы, противоставшие им на этих рубежах, — летто —  литовская (балтийская) и соседствовавшая с ней на юге восточноевропейская. Уже тогда, девять тысяч лет назад, они, говоря словами Блока,

Те, кому повезло добраться до плодородных речных равнин Европы, образовывали в них свои поселения и переходили к оседлой жизни, став охотниками и рыболовами. Переход от растительной пищи к животной положил конец каннибализму. Начинали меняться сознание и облик самого человека, обнаружившего, что мясо косули, кабана или оленя ничуть не хуже мяса прихворнувшего родственника. Некоторые стойбища, оказавшиеся на удачном для охоты месте, превращались в небольшие деревни, а их обитатели, пока мужчины загоняли оленя или терпеливо подстерегали сома, додумались сделать шаг от собирательства к земледелию.

Индийцы потом вспоминали о том времени, как о «золотом веке» — Сатьяюге, или Критаюге, хотя над миром бессмертных и счастливых людей властвовали не только гиганты асуры — старшие братья богов, но и вездесущий пламенный Рудра (по-санскритски — ревущий), Владыка Зверей, и его многочисленная родня. Рудру представляли в виде краснокожего дикого охотника —  скитальца с завязанными узлом волосами цвета воронова крыла и аналогичной раскраски луком со смертоносными стрелами. Такой пучок волос на выбритой голове — шикхгнду — носили в Индии воины, а на Руси — оселедец — запорожские казаки, тоже народ воинственный.

Асуры (слово обычно переводится как «живая сила», но вполне вероятно — от финикийского asu — свет, мудрость, восток, Азия) могли принимать любой облик по своему желанию, становиться видимыми и невидимыми — как потом боги, особенно Индра, греческий Протей, ирландский Мидер. Кроме силы они были наделены божественной мудростью и знали секреты чародейства. Обитали они преимущественно в горных пещерах, где хранились необыкновенные богатства. Можно допустить, что первоначально асуры и почитались в виде горных орлов. На эту мысль наводит главное божество Ассирии, давшее имя государству и многим его правителям, — бог —  орел Ашур, он же египетский Усир. Финно —  угорские народы чтили орла как основоположника шаманизма. Асуров, или асов, знали, по-видимому, и славяне, но четких следов этого культа не сохранилось. Один из таких следов —  имя польского бога Иесса, дававшего, как и положено асурам, благословение и счастье не только людям, но и младшим своим братьям — богам. Вероятно, он делал это в начале года, осенью: уж очень близко по звучанию его имя с чешским йесень — осень. На сегодняшней карте Германии можно обнаружить город и реку Иеце, Йесниц и Иену, два Иессена и Йессениц — всего около двадцати топонимов. Это говорит о высоком авторитете йесса. Асуры были, по-видимому, ровесниками Зевса и примерно в одно время с ним перешли в разряд богов. Когда? Во всяком случае, не раньше, чем была создана «Одиссея», упоминающая алтари Зевса Геркея — еще не владыки богов, а всего лишь хранителя очага в греческих дворах.

В разных концах Земли, у разных народов появляется в это время культ, шр. На самых высоких вершинах, подпиравших небо, гнездились боги (а Зевс и родился в горной пещере). На тех, что пониже, воздвигали свои замки и крепости разнообразные сверхъестественные существа рангом пониже, на холмах селились духи, а внутри холмов обитали эльфы. Излишне, вероятно, напоминать о былинной Сорочинской горе — месте «ассамблей» нечистой силы, о немецкой горе Брокен и Лысых горах Украины и Польши. На одних обитали «черные» божества, на других — «белые». Эстонцы, даже став христианами, продолжали почитать священную вершину своих предков —  идолопоклонников на плоскогорье Оденпе (Медвежья Голова) в районе нынешнего города Отепя с языческим замком на ней, хотя даже старики не могли припомнить, какой именно дух там обитал. Скорее всего. — священного медведя, чей культ был широко распространен по всей Европе: одна из навигационных звезд фирболг тоже называлась Медвежьей Головой.

На макушке польской горы Шлёнза было святилище, датируемое первой третью III века до н. э. В то время там уже жили славяне. Но… его архитектура поразительно напоминает британский мегалитический комплекс Стоунхендж, да и скульптура выполнена в традиционном кельтском стиле. Не означает ли это, что к возрасту этого храма следует прибавить веков десять? Нет, необязательно. Художественные каноны устойчивы, они переживают тысячелетия, изменяясь лишь незначительно. Похожие памятники есть в Венгрии, Силезии, Словакии…

Полтысячелетия назад моравы почитали горы Гостии и Котауч. На вершине Гостина они воздвигли храм с алтарем богу Радхорсту. Легенда рассказывает, что моравы, спасаясь от татарских орд, взобрались на эту вершину и были там окружены и блокированы. И когда мужество уже покидало истощенных людей, из горы вдруг забил родник, а над татарским станом в ту же минуту разразилась невиданная гроза, сея панику и смерть. И то и другое было делом рук Радхорста. Воспользовавшись его поддержкой, моравы ринулись на врага и вскоре уничтожили его (в тех местах действительно находят много оружия, в том числе явно неевропейского). И с тех пор они часто поминали Радхорста на той вершине добрым словом и веселыми пирами, привлекавшими множество эльфов. В былинах часто встречается слово «гостебище» — пирушка, этимологически связанное со словом «гость». В праздники на горе Гостин незримым и желанным гостем всегда присутствовал Радхорст, неизменно получавший свою долю угощения, как прусский бог Эзагулс, непременно «приглашавшийся» на праздники поминовения умерших, или саксонский Стуффо — покровитель пьянства и пирушек.

Двуглавый же Котауч, что возле замка Штромберг, напротив, долго обходили стороной. Считалось, что в тамошних пещерах обитали злые духи, частенько пошаливавшие в округе, — они то скот разгоняли, то крали в жилищах еду, а ту, что не могли съесть, портили. Изгнали этих демонов, когда на горе установили крест. Вот тогда-то и обнаружили на одной из вершин языческое святилище, а в нем — жертвенный нож, котел, мотыгу и множество других предметов. Выдвигалось даже предположение, что сами эти вершины воздвигнуты руками язычников. На этой горе и еще на горе Нахорст крестьяне справляли потом праздники летнего солнцестояния — с песнями, плясками, играми, пиршествами…