Страница 12 из 12
Глава IV
НОЧЬ РОЖДЕСТВА И ЗАРЯ ВОСКРЕСЕНИЯ
Русское отношение к Солнцу, может, и есть то самое древнее и архаичное, на неком первичном клеточном уровне, то самое «коллективное бессознательное», что напоминает о зените пятой, северной расы. Маленькая, но замечательная деталь, только в славянских языках солнце имеет неразрывное ласкательное окончание «це», «се» (польск. Slonce, чеш. Slunce, серб. Sunce). Русский, кажется, последний, кто пронес, как свечу, в христианском мраке «языческие» праздники, и все эти праздники посвящены Солнцу. «Славяне веруют, — писал еще в середине XIX века знаменитый этнограф И. И. Срезневский, — в божественность солнца, называют его святым, владыкою неба и земли, призывают его на помощь. Славяне всегда больше всего почитали солнце, его называли праведным, чистым, светлым, святым. Избегали указывать на него пальцем, поворачиваться к нему спиной, считали его добрым, справедливым, защитником людей». Арабский писатель Ибрагим бен-Весиф-Шах сообщал, что славяне обоготворяли Солнце и что один из славянских народов праздновал «семь праздников, названных по именам созвездий, важнейшим из которых был праздник солнца».
Уникальна и поразительна Масленица, то, что никак не удалось попам в черном замутить своими палестинскими святыми, хотя и удалось оторвать от праздника весеннего равноденствия Солнца и привязать к мутной и непостоянной Луне. Где еще есть такой праздник нового Солнца? То же можно сказать о самой древней и самой сакральной пище солнцепоклонников, о русских блинах. Глиняные славянские сковороды начала первого тысячелетия нашей эры отмечены косым крестом, на них пеклись «солнечные блины». Еще одна грань между русским и европейцем — в пропасти между тысячелетним блином и безродным гамбургером.
Самый архаичный праздник белой расы в новой эре стал ядром христианской Пасхи, хотя, конечно, иудейская Пасха-Песах не имеет отношения к великому празднику весеннего возрождения жизни, это был лишь один из великих подлогов новых богов новой эры по подмене главного праздника солнцепоклонников. Как известно, изначально христианская и еврейская Пасхи совпадали, разделение произошло лишь в IV веке по решению церковных умников, кстати, тогда же христиане отказались и от еврейского обрезания. Невозможно из исторической и генетической памяти было выбить нечто главное и не менее опасное для нового и чужого бога, также как и убедить или научить радоваться жизни и праздновать на пустом месте, и то, что Пасха остается в памяти до сих пор, говорит о той огромной первооснове, о той генетической памяти о Севере, которую сохранила северная раса. Именно там родился и сложился культ единственно великого, умирающего и непременно воскресающего бога Солнца, дарующего и поддерживающего жизнь на земле. Мало кто обращает внимание, что в евангельской традиции день воскресения Христа указывается как 14 день месяца ниссана, что по юлианскому календарю соответствовало 22 марта — восходу, «воскресению» полярного Солнца.
В западной традиции праздник Пасхи (Easter, Ostern) сохранил древнегреческий первоисточник, имя богини Эос, причем для греков она уже архаична, явно в тени Зевса и олимпийцев, сами греки подзабыли ее место и значение, лишь орфики, самые «архаичные» греки, вспоминали ее как божество зари и рассвета.
Несомненно, Эос того же источника, что и Усень-Авсень и праздник Eos-Easter-Пасхи — замечательно сохранившаяся память о величайшем празднике северной расы Весеннего Равноденствия, празднике Зари. Также замечательно, что если все христианские праздники — это праздники «ночи» (любимые «всенощные»), то именно Пасха на Руси по-прежнему встречается с рассветом, со встречей нового Солнца, это осталось неубиваемым в «коллективном бессознательном».
Еще с Древней Греции петух, чей крик возвещает зарю, был посвящен богу Солнца, Аполлону, который на зиму отправлялся на Север, «умирал» для греков, и возвращался, «воскресал», к лету. И он не был олимпийцем, он был для греков чужаком, гиперборейцем.
Все традиции и религии, в основе которых идея смерти и воскресения бога, безусловно, есть наидревнейший архетип Севера, для которого альфа и омега бытия — полярный закат, «умирание» Солнца и полярный рассвет, «воскресение» Солнца, единственного и всемогущего божества, от которого зависело быть или не быть жизни на этой земле. Удивительно, что эти религии возрождаются с какой-то «космической» регулярностью и силой, и даже там, где о Севере не знают, не знали или давно забыли. Египетский Осирис, шумерский Таммуз, ближневосточный Адонис, греческий Дионис и даже Аполлон и, наконец, Христос потеряли прямую, чисто северную, связь с Солнцем но некие гармоники Полюса все еще видятся в их образах и слышатся в их именах. Osir(is) и Christ(os) несут главный солярный корень «с-р, к-р». Адон(ис) и Дион(ис) этимологически восходят к египетскому Атону, что означает на древнеегипетском солнечный диск. Образ Христа в православных храмах — от лика его расходятся лучи, именно так изображался Даждьбог. В средневековых источниках Христа называют «лик солнца на земле», что отождествляет его с тем же Атоном.
Любопытная деталь, египтяне связывали своих солнце-богов Ра, Гора с соколом и изображали их сокологоловыми. Такая же «странность» сохранилась и в русской традиции. Кроме египтян, только у русских замечен бог с нечеловеческой головой — сокоголовый Рарог, бог огня и света. Египетский Ра и славянский Рарог оба имеют соколиные тотемы. СоКол — явно русский тотем, арабы называли славян «сакалибы», византийцы — «склавины». Чисто русское выражение «сокол мой ясный» в буквальном понимании не имеет смысла, сама птица не может быть «ясной», первоидея опять в солнце, в «солнце ясном». Древнейший символ солнца, крылатый диск, имеет те же корни, что и птичий, «соколиный» — полярное летнее солнце стоит высоко в небе, оно парит как «сокол». Точнее, связь обратная, сокол может парить высоко в небе, как стоящее летнее солнце, «как Коло», «с Коло», «соКолом».
И главное общее для Древнего Египта и Древней Руси есть сам бог Ра. По свидетельству летописей Прокопия Кесарийского, Гемольда и биографа Оттона, древнейшие славяне верили в единого бога, почитая его «Владыкою Неба» и называя его великим богом, «старым» богом, прабогом.
«Весна» в русском одной этимологии с «ясный, светлый», весна означала появление «ясности, света». Это чисто северное, полярное, когда свет, ясность существуют сами по себе, как бы отдельно от Солнца, предвосхищая его. Того же корня и русский Авсень, наидревнейший бог Зари. До сих пор русское коллективное бессознательное пронесло даже через христианские шоры нераздельно пасхальное «светлое воскресение», «светлое» именно и прежде всего в прямом, а не переносном смысле, «воскресение света». Тот же разрыв «коллективного бессознательного» и в названии самого священного дня недели. Для Запада это «день Солнца», день самого светила (sunday), день между днем Сатурна (Saturday) и днем Луны (monday), причем эта традиция уже нового времени, идущая от Рима. 7 марта 321 года Константин своим указом повелел чтить седьмой день недели как «достопочтенный день Солнца», — день не сына Божьего, а день языческого поклонения этому светилу. Этот же император установил 25 декабря праздник «Непобедимого Солнца», который позже христиане назначили как Рождество Христа, и ему Запад обязан ошибке в три дня от действительного рождения солнца. На Руси же главный день недели не от одной из планет, пусть самой великой на звездном небе, а от великой тайны, Мистерии Севера, вечном рождении звезды и бога. Поэтому главный праздник на Руси Пасха — праздник Воскресения, как день «воскресение» с большой буквы.
Западнославянский бог утренней зари — Ютробог, по-лужицки jutro — заря и jutry — Пасха. Они приняли Пасху согласно славянскому «коллективному бессознательному» буквально и абсолютно верно, это утро года, северного года, это Заря. Немецкий историк Экхардт описал идола Ютробога с лучами вокруг головы и огненным кругом на груди, очевидный архетип восходящего солнца. Также изображали на Руси Ярилу и именно его чествовали в главный праздник Масленицы, в день весеннего равноденствия. «Яр-Ярило» той же этимологии, что и «заря», а на Севере можно услышать и «зарило», в санскрите совпадение полное «jarya» — «заря». Ярило изначально и был первобогом зари, но в главной своей ипостаси новым, возрождающимся Солнцем, «воскресающим в свете, огне новой зари», и именно его архетип мы до сих пор празднуем в «светлое воскресение» Пасхи. Может показаться странным, почему праздник Пасхи никогда не приходится на весеннее равноденствие, но чаще всего на вторую половину апреля? Это связано с хитрой иудейской арифметикой первого новолуния после равноденствия, да к тому же православная церковь отделила себя на неделю от иудейской Пасхи, в итоге православная Пасха не менее странным образом крутится около второго, чисто весеннего, праздника Ярилы. Не менее архаичного, чем и первый, указания на него встречаются в самых ранних древнерусских источниках, причем даты указываются неоднозначные, в Северо-Восточной Руси он 28 апреля, в средней полосе есть и 19, и 23 апреля, очевидно, что этот праздник связан уже с воскресением не Солнца, а самой жизни, растительности. В православной традиции слегка подретушировали имя, но суть осталась: «На Юрия (Егория) землю открывают». В этот день крестьянин начинал пашню, это был его праздник. В это время возрождался фотосинтез, земля давала основу жизни, энергию Севера.
Конец ознакомительного фрагмента. Полная версия книги есть на сайте ЛитРес.