Страница 36 из 71
В балладе Вольфрама нет чаши, наделенной сверхъестественной силой: в данном случае Грааль — это камень, lapsit exillis, что, по всей вероятности, означает Камень Смерти, хотя это всего лишь предположение. Никто в действительности ничего не знает. Другие считают камень драгоценным украшением, которое выпало из короны Люцифера, когда он слетел с небес на землю, или знаменитым философским камнем (lapis elixir) алхимиков. В контексте легенды последний вариант наиболее вероятен: текст в целом изобилует алхимической символикой.
Некоторые писатели увидели в героине Гундри, «посланнице Грааля» в Парцефале Марию Магдалину[192]. (Во всяком случае, это относится к Вагнеру — в его опере «Парцефаль» (1882 г.) [опера Вагнера «Парсифаль» — Прим. lenok555] героиня Гундри носит с собой фляжку с «бальзамом», омывает ноги герою, которые она, как Магдалина, вытирает своими волосами.) Может быть, отзвук чаши Грааля есть в традиционной алебастровой вазе, которую несет Магдалина в традиционной христианской иконографии.
Однако во всех легендах поиск Грааля выступает как аллегория духовного путешествия героя к личному преображению — и за его пределы. Как уже было сказано, именно такова одна из главных целей серьезной алхимии. Но только ли алхимический подтекст делает все легенды о Граале «еретическими»?
Церковь, несомненно, была смертельно оскорблена тем, что в легендах о Граале игнорируется или отвергается ее власть и апостольская преемственность. Герой действует сам — хотя иногда с помощниками — в поисках духовного просвещения и преобразования. Таким образом, по сути своей легенды о Граале представляют собой гностические тексты, подчеркивающие ответственность индивида за состояние своей души.
Однако есть еще кое-что в каждой легенде о Граале, задевающее Церковь. Грааль неизбежно подается как нечто, предназначенное только для посвященных, даже не для элиты, а для самой верхушки элиты, превосходящее по важности даже Мессу. В каждой легенде о Граале сам предмет — что бы это ни было — держит женщина. Даже в кельтской истории о Передуре юноши могут нести копье, но только девам позволено нести то, что можно назвать прототипом Грааля — блюдо с головой на нем. Но разве место женщине, да еще в такой важной роли в чем-то, считающемся более высокой ипостасью, чем Месса? (Вспомните, что катары, крепость которых Монтсегюр, несомненно, послужила прототипом для Замка Грааля по Вольфраму фон Эшенбаху, придерживались системы равенства полов, по которой и мужчины и женщины назывались одинаково — священники).
Но в наибольшей степени во всех легендах прослеживается связь с тамплиерами. Как отмечали несколько комментаторов[193], обвинение в том, что тамплиеры молятся отрубленной голове — называемой, как верили, Бафомет, — перекликается с балладами о Граале, в которых, как мы видели, фигурирует множество отрубленных голов. Тамплиеров обвиняли в приписывании Бафомету той же силы, которой обладает Грааль: он мог заставить дерево зацвести и сделать землю плодородной[194]. Однако тамплиеров обвиняли не только в почитании головы идола, но и во владении серебряным ковчегом в форме женского черепа, который называли просто caput (голова)[195].
Шонфилд, анализируя последствия, связанные с женской головой, с учетом собственного толкования символа Бафомет, как Софии, пишет:
«Не остается сомнений в том, что голова прекрасной женщины у тамплиеров символизирует Софию в аспекте женском и аспекте Исиды, и она связана с Марией Магдалиной в христианском толковании[196]».
Считалось, что одной из реликвий тамплиеров был также (предположительно) правый указательный палец Иоанна Крестителя. Это может оказаться более значительным, чем кажется на первый взгляд. Как было сказано в первой главе, Леонардо в религиозных сценах часто намеренно изображал персонажи с ритуальным знаком — поднятым вверх указательным пальцем правой руки. Этот жест, видимо, был связан с Иоанном Крестителем. Например, мы видели, как человек, который, как кажется, поклоняется рожковому дереву в «Поклонении волхвов», делает этот жест: и жест, и дерево связаны с Иоанном. Не исключено, что именно эта реликвия, которой владели тамплиеры, была материальной причиной приверженности Леонардо к этому жесту.
(Жак де Воражин в своей книге «Золотая Легенда» приводит предание, по которому палец Иоанна Крестителя — только часть обезглавленного тела, оставшаяся после уничтожения тела императором Юлианом, — был доставлен во Францию, поэтому есть некоторые основания для предположения, что реликвия тамплиеров и палец из легенды есть одно и то же. Кроме того, в книге де Воражина есть и другая легенда, в которой говорится, что глава Иоанна Крестителя была похоронена под крепостью Ирода в Иерусалиме, где тамплиеры проводили раскопки[197]).
Тамплиеры были связаны с Граалем, и это подтверждается многократно. Английская писательница, автор путевых заметок Нина Элтон в книге «Долина Пирене» (1955 г.) описывает, как она карабкалась к руинам замка тамплиеров в Монтреаль-де-Сос, чтобы посмотреть фрески, на которых было изображено копье с тремя каплями крови и чаша — образ, явно заимствованный из легенд о Граале[198].
Еще одно странное граффити было найдено в шато в Домме, где были заключены в темницу многие тамплиеры. Ян и Дейк Бегг описывают странную сцену Распятия, в которой Иосиф Аримафейский (держа в руках лотарингский крест) показан собирающим капли крови Иисуса, стоя справа, а слева изображена обнаженная беременная женщина, держащая в руке прут или ветку[199].
Есть и другие, более любопытные свидетельства такой связи. В небольшом городке в Провансе, который, как уже было сказано, является местом пребывания и культа Черной Мадонны и в прошлом тамплиеров, есть легенда, которая включает интересные элементы легенды о Граале[200]. В ней говорится, что при разгроме тамплиеров все они были обезглавлены — факт, учитывая, что об этом нет ни одного официального подтверждения, — весьма сомнительный, и при этом они прокляли эту землю, наслав на нее болезни.
Мужчины от этого проклятия стали импотентами или стерильными, а земля бесплодной. Какова бы ни была правда, но есть исторический факт: в 1560 году герцог Эммануэль Филиберто Савойский провел ритуал очищения земли, поскольку она была в плачевном состоянии. Один из близлежащих горных пиков до сих пор носит название «Maledia», что переводится как «болезнь». Но наиболее значимым элементом легенды является то, что она связывает обезглавливание тамплиеров с болезнью земли — два главных элемента канона Грааля. Для авторов историй о Граале в отрубленных головах или, может быть, в отрубленной голове заключалось нечто судьбоносное в отношении земли: она могла принести проклятие или же щедрые дары тому, кому благоволила.
Различные истории о Граале и различные сюжетные линии в них могут показаться противоречивыми, но в своем монументальном труде о легендах, связанных со святым Граалем, «Тайная церковь Святого Грааля» (1902 г.) великий ученый оккультист А. Е. Уайт разглядел присутствие учения таинств в рамках христианства, которое стоит за общей концепцией этих легенд. Уайт был одним из первых, кто опознал алхимические, герметические, гностические элементы в этих историях. Хотя он был уверен в наличии серьезных свидетельств, говорящих о существовании такой «церкви таинств» в легендах о Граале, он не пришел к определенным твердым выводам о ее характере, но отметил заметное место того, что он назвал «иоаннитским учением»[201]. Он связывал эту давно бытующую в эзотерических кругах идею о христианской школе таинств, основанной Иоанном Евангелистом на основе тайного учения, открытого ему Иисусом. Это тайное знание не проявляется во внешнем или эзотерическом христианстве, пришедшем через учение Петра. Уайт считает, что это учение пришло в Европу через южную Галлию — юг Франции — до того, как достигло ранней кельтской церкви в Британии[202].
192
C. de Hoghton, Parsifal, Man, Myth and Magic, no. 76, p. 2143.
193
Например, Ian Wilson, The Turin Shroud, p. 205—206.
194
См. статьи обвинений против тамплиеров, воспроизведенные в приложении A Barber, The Trial of the Templars.
195
Там же, p. 163.
196
Schonfield, The Essene Odyssey, p. 165.
197
De Voraginy, vol. 2, p. 1132.
198
Upton, The Valley of Pyrene, p. 135—138.
199
Ean and Deike Begg, p. 42.
200
Tarade and Barani, p. 134—137.
201
Waite, The Hidden Church of the Holy Graal, p. 561.
202
Там же, p. 448.