Трактаты

ФЕОТИМ: А получится ли у тебя таким же образом опровергнуть и учения Варлаама и тех, кто находится в опасности присоединиться к нему?

ФЕОФАН: Разумеется.

ФЕОТИМ: Тогда разъясни нам и это получше на словах.

ФЕОФАН: Конечно, разъясню. Как то, первое правило составил я тебе от Моисеевых слов, так и это – произведя его от отеческих [речений]. Ибо все они – одно, по Владычней молитве[562], и хотя можно было бы и из [слов] одного из них приготовить это правило, но для особо упорных требуются многие.

ФЕОТИМ: Назови, ради Бога, Феофан, применительно к каждому из приведенных тобою [речений] и изрек­шего, и где в своих произведениях он это сказал, чтобы для желающих было возможно прочитать любое [из них] в их собственных книгах.

ФЕОФАН: Это я сделаю: особенно в отношении самого необходимого для ныне предлежащего предмета исследований. Итак, Василий Великий, толкуя сорок четвертый псалом Давида, говорит, что «красота поистине Сильного – это Его умопостигаемая и созерцаемая божественность»[563]. А Григорий Богослов, склоняя к принятию божественного крещения, «светом» называет «показанную на горе ученикам божественность, превышающую крепостью слабое зрение»[564]. И также в письме ко Клидонию говорит: «Он придет, как это показало мое слово, Таков, Каким был виден ученикам или Каким показался, когда божественность победила плоть»[565]. А Макарий Великий, раскрывая, насколько это возможно, духовное созерцание и проясняя насчет света откровения, говорит: «поскольку всякий помысел по причине воображения неких чувственных [предметов] входит в сердце, то тогда [лишь] просвещает его блаженный свет Божества, когда оно вполне освободится от всех них и станет чистым от всякого их образа, если только оная светлость действительно является чистому уму по прекращении всех помышлений»[566] . А божественный Митрофан, соединивший с мелодией слова: «Иже по существу невидимое Слово и вседетельное, узрѣлся еси человѣкомъ, человѣка призывая ко причастiю Твоего божества»[567]. А Григорий Нисский, опровергая [измышления] духоборцев, говорит, что «именование «божественность» выражает собой не природу Духа, а зрительную силу. Ибо если что-либо говорится о ней, то обозначает что-либо из того, что окрест нее, а сама божественная природа пребывает невыразимой и неизреченной, превосходя всякое[выражаемое]посредством речи значение»[568]. И еще он же в письме к Авлавию говорит, что «[слово ] «Бог» указывает на Действующего, а «божественность» – на энергию, так что ни одно из трех [Лиц] – не энергия, но скорее каждое из Них – действующее»[569]. А великий Афанасий в сочинении против Македония говорит: «то, что Он является Богом, вторично по отношению к природе; ведь и мы становимся богами, а стать той же природы [что и Он] не можем»[570]. И затем великий Василий пишет врачу Евстафию: «не знаю, как все приду­мывающие относят наименование «божественность» к указанию на природу. Ведь это наименование несет [в себе] указание на некую силу(εξουσια)– будь то зрительную или деятельную. А божественная природа пребывает во всех мыслимых именах невыразимой в смысле того, чем она является, как это показало наше слово, поскольку благодаря им мы научились различиям между энергиями, а природу Действующего ничуть не больше смогли познать через уразумение энергий. Ведь когда кто-либо объясняет смысл каждого из этих имен и самой природы, при которой эти имена, то не один и тот же смысл придает тем и другой. А у тех, у которых смысл разный, различна и природа. Стало быть, иное есть сущность, для которой до сих пор не нашлось выражающего ее слова, и иное – значение имен[обретающихся]при ней, именующихся от некоей энергии или достоинства. Итак, то, что в энергиях не существует никакого различия лиц, обнаруживаем из общности имен; а изменения по природе не находим никакого очевидного свидетельства, как уже было сказано, ибо тождеством энергий указывается также и на общность природы» [571]. А великий Дионисий, воспевая божественный и являющийся связующим началом мир (θειαν και αρχισυναγωγοω ειρηνην), говорит: «Самой-по-себе-божественностыо мы называем, в категориях изначального, божеского и причинностного, одно сверхначальное и сверхсущностное Начало и Причину; а имея в виду причаствуемое – подаваемую от непричаствуемого Бога промыслительную силу, само-по-себе–обожение, коего причащаясь свойственным себе образом, сущие являются и называются обожествленными (ενθεα)»[572]. А раскрывая божественное имя «Сущий», он говорит: «[наше] слово не обещает выразить самосверхсущностную благость, сущность, жизнь и премудрость самосверхсущностной божественности, сверхоснованную, как говорят Речения, превыше всякой благости, божественности, сущности, жизни и премудрости в тайных [сферах][573] ,но воспевает явленный благотворный Промысл как по преимуществу благость и причину всех благ»[574] . А в письме к Гаию он говорит: «Если под божественностью ты будешь разуметь боготворящий и благотворящий дар, то и по отношению к таким образом определяемой божественности, как богоначалию и благоначалию, будет запределен Тот, Кто сверхначален по отношению ко всякому началу»[575]. Но затем, снова богословствуя о Сущем, он же, – поскольку сказал о божественности, превосходящей божественность, служащую причиной всяческих благ, то чтобы не показалось слушающим, будто и сам он считает эту причину самоипостасной, а не промыслительной силой и выступлением [пребывающей] в сокровенности сверхсущественности, и что будто бы таким образом он говорит о том, что эти [божественности] являются сущностями, числом более одной, – говорит: «я не говорю про многие причины и многие божественности, высшие и низшие, но про все благие выступления единого Бога»[576]. И опять же великий Василий в послании к Евстафию «не слишком, – говорит, – принимать тех, которые употребляют имя «божественность» применительно к Божией природе. Впрочем, хоть природу Божию назовет кто божественностью – одна природа у Трех; хоть энергию наименует кто божественностью – одна у трех Лиц энергия»[577]. И также Григорий, великий Богослов, говорит: «озаряйтесь единым Светом в смысле сущности и, следовательно, божественности»[578]. И во втором Слове о Сыне: «имена «Сущий» и «Бог» скорее будут некоторым образом именами сущности, и из сих скорее «Сущий». Ибо имя «Бог» (Θεος), хотя и производится от [глагола] «бежать» (θεειν) или «жечь» (αιθειν), но является одним из таких[слов], которые говорятся по отношению к чему-либо[579], а не отрешенным»[580]. И великий Максим: «Един Бог, потому что едина божественность, Единица безначальная, простая, сверхсущностная, неделимая и нераздельная»[581] , невидимая и непостижимая умом. И Софроний, украсивший [собой] Иерусалимский патриарший престол: «Как одного Бога мы научились помышлять, так и одну божественность приняли [от отцов] исповедовать»[582]. Так что, разве не научаемся мы от отцов, что «божественностью» Самого Бога называется иногда сущность, а иногда не одна лишь она? Впрочем, разница здесь не в отношении нетварности. Ибо кто из желающих мудрстововать благочестиво назовет тварным благотворный и служащий причиной всех благ промысл под тем предлогом, что богослов из Ареопага Дионисий сказал, что это к нему относится его слово, а не к абсолютно невыразимой и божественной сверхсущественности; или божественную власть, поскольку именование «божественность» несет в себе, согласно великому Василию, указание на нее, а не на сущность Божию; или обоживающую силу Духа, поскольку природа Духа превосходит ее неизреченностью и сверхымянностью (θπερωνυμον), как это богословски изрек божественный Нисский предстоятель Григорий? Итак, не научаемся ли мы тому, что божественность единого Бога одна, но что это не только лишь сущность?

562

Иоан. 17:11.

563

Василий Великий. Беседа на псалом 44, 5. PG 29, 400С (р. п.: С. 326).

564

Григорий Богослов. Слово 40, 6. PG 36, 365А (р. п.: С. 546).

565

Он же. Послание 101. PG 37,181 AB.

566

В точности таких слов у прп. Макария не обнаружено, но похожее место находим. См. Макарий Великий (Симеон Месопотамский). О возвышении ума, 13. PG 34, 901АВ.

567

Октоих, В неделю утра на иолунощнице, канон троичен 4-го гласа, песнь 7, богородичен. В славянском Октоихе «ωφθης» вместо «узрѣлся еси» переведено как «явился еси». Об авторе канона см. выше прим. 421.

568

Григорий Нисский. О божественности Сына и Духа. PG 46, 573D-576A (р. п.: С. 160).

569

См.: Он же. К Авлавию о том, что не три бога. PG 45,124 – 125 (р. п.: С. 60-61). Палама здесь вместо цитаты дает вольный пересказ мысли Григория Нисского.

570

Афанасий Александрийский. Dialogi duo contra Macedonianos [Sp.], 1, 14. PG28, 1313A.

571

Василий Великий. Послание 189, 8. PG 32, 696АВ (р. п.: С. 210).

572

Дионисий Ареопагит. О божественных именах, И, 6. С. 540 (р. п.: С. 541).

573

Ср. Пс. 17:12; 80:8.

574

Дионисий Ареопагит. О божественных именах, 5, 2. С. 404 (р. п.: С. 405).

575

Он же. Послание 2. С. 768-770 (р. п.: С. 769-771).

576

Он же. О божественных именах, 5, 2. С. 406 (р. п.: С. 407).

577

Василий Великий, Послание 189, 8, PG 32, 696АС.

578

Григорий Богослов. Слово 39, 11. PG 36, 345С (р. п.: С. 537).

579

Так как бежать можно только куда– или откуда-либо, а не вообще; и жечь можно только что-то.

580

Григорий Богослов. Слово 30, 18. PG 36,125С – 128А (р. п.: С. 440).

581

Максим Исповедник. Главы о богословии, 2,1. PG 90,1124D-1125А (р. п.: Кн. 1, С. 233); Главы различные, 1, 5. PG 90, 1180F (р. п.: Кн. 1, С. 257).

582

Софроний Иерусалимский. Соборное послание к Сергию. PG 87/3, 3156А.