Трактаты

ВАРЛААМИТ: Но вы и эту общую соделывающую божественные дела силу и благодать называете воипостасной (ενυποστατον).

ПРАВОСЛАВНЫЙ: Но не самоипостасной (αυθυποστατον), – да не будет сего, – и следуя в этом отцам. Ведь они называют свет боготворящей благодати воипостасным, но не в том смысле, в каком вы худо это понимаете. Но поскольку «воипостасное» (ενυποστατον) – слово со многими значениями, равно как и «неипостасное» (ανυποστατον)[469] , то они называют благодать обожения ипостасной не как «самоипостасную», но как пребываю­щую в тех, в кого вселяется, а не подобно природе молнии и грома возникающую в распаде и являющуюся и тут же исчезающую, ибо тем, кому она воссияет, – говорит [святой Григорий Нисский], – «доставляет постоянный и непрекращающийся свет»[470] . Но уделим еще внимание единству божественности. Что, разве почитаемый нами Дух не является единым от Троицы? Но мы называем Духом и благодать Духа, которая является общей для Отца, Сына и Духа. Духъ же есть и Сам покланяемый в Троице Богъ [471]. Но ведь разве из-за этого мы затруднимся поклоняться единому Духу или кто-нибудь обвинит нас, будто мы говорим о многих покланяемых духах?

ВАРЛААМИТ: Отнюдь нет.

ПРАВОСЛАВНЫЙ: Стало быть, зная таким образом, что божественностью называется и Божия сущность, и Божия энергия, мы ничуть не менее являемся служителями единой божественности. Ведь Исайя говорил и о семи духах[472] , которые другой пророк назвал семью очами Божьими [473] . А божественный Максим говорит, что как в Боге они естественно пребывают в Сыне и Слове Божьем[474]. И как семь духов не отменяют единственность Духа, – ибо они суть выступления, явления, силы и энергии единого Духа, – так и разделением божественности (τω διηρημενω της θεοτητος) не отменяется ее единственность, потому что едина божественность трех Ипостасей, то есть природа и сущность – сверхсущностная, простая, невидимая, непричаствуемая, абсолютно непостижимая умом. Если же святыми и говорится о некоей иной божественности энергий, будь то об одной или двух, или же многих, – ведь и вездесущность (το πανταχου ειναι) имеет наименование божественности от [глагола] «бежать» (θειν) и как бы «повсюду достигать» (φθανειν); и «бытие нигде» (το μηδαμου ειναι) –  от того, что Он как бы «бежит», чтобы убежать отовсюду (απο του θεοντα, ωοπερ διαφευγειν παωταχοθεν); и Божия светлость, которую и апостолы видели на горе и которой ныне святые причащаются отчасти как в обручении, а в будущем веке причастятся в совершенстве, называется божественностью от [глагола] «αιθειν», то есть «жечь» (καιειν) и «истреблять» (ανακισκιεν) всякую гнилость; и всеведение – от созерцания Богом (παρα το θεασθαι παντα τον Θεον) всех сущих прежде бытiя ихъ[475] ; и промышление (το προνοειν) – от наблюдать (εφοραν) и к тому же боготворить (θεοποιειν), – то все они суть выступления, явления, силы и энергии той единой божественности, естественно и неотъемлемо присущие ей, каковые если кто отделит от нее и низведет до уровня твари, то тем самым низведет и ее, или скорее сам повредится в отношении ее почитания, как это, – увы! – случилось со сделавшим так Варлаамом, и с вами, учившимися у него и имевшими его в качестве учителя в божественных [предметах].

ВАРЛААМИТ: И как же [тогда] некие из причтенных [476] к Церкви Христовой и посвятивших свой досуг [священным] словесам, ни ему прежде, ни нам ныне не противоречат?

ПРАВОСЛАВНЫЙ: Глупость и безумие – лукавые родители лукавейших ересей. Ибо когда кто, пренебрегая некими из божественных [словес], затем не только отнюдь не покоряется познавшим [истину], но и будет восставать против них, то прельщает сперва сам себя, а затем и всех последующих [ему]. Более же многочисленны [таковые] сейчас, потому что почти вcu своихъ си ищутъ, а не яже Христа Iиcyca [477] , и то, что [оказывается] у них в руках,– будь то словеса или положения (αξιωματα) [478] , хотя бы то и священные,– они превращают в житейский прибыток и повод для славы от человеков [479] . Что же из этого интересует таковых? И к тому же, когда та, которую вы, – ввиду того, что не от истины имеете укрепляться, – поставили во главе своей партии (συμμοριας), облечена именем власти и кучей богатства [480] и готова, по слову Сираха, противопоставить [аргументам противников свой общественный] вес (ανθισταναι την ολκην)[481] , и тем более во время гражданской смуты, которое вам представилось в качестве подарка судьбы, подобно недуговавшим некогда [ересями] злочестивого Севира и несчастного Евтихия. Ибо они, воспользовавшись моментом, когда против Зенона восстал брат его тещи Верины Василиск, и [государственные] дела во многом пришли в замешательство, поскольку царь тогда почти без борьбы уступил власть тиранну, отвергли божественный Собор [бывший] в Халкидоне и убедили [царя] составить указ, повелевающий, чтобы со всевозможной властью был анафематствован Томос святого Льва, папы Ветхого Рима, который был принят как правило благочестия Халкидонским и прежде него Эфесским Собором[482], которые оба были из числа семи [Вселенских Соборов], и один занял в них место Третьего, а другой – Четвертого, и чтобы писания божественного Кирилла, утвержденные этими [Соборами] и посвященные затрагивавшимся на них вопросам, сжигались бы, если будут [где-либо] найдены. Предлог же [был у них] тот же, что и у вас теперь: ведь достаточно, – говорили они, – того, что [написано] у святых, и нет нужды заново богословствовать и вносить уточнения, исследуя то, что недоступно многим. Разве и вы не восприняли то же, что и они, тщание применительно к нынешнему смущению? Но ведь возвысится вскоре и прояснится с Божьей помощью вместе с миром и истина, ибо Сам Бог есть заповѣдаяй спасенiя Iаковля.[483]

ВАРЛААМИТ: Мира и истины кто же не желает? Так что не клевещи на нас, будто мы радуемся неурядицам.

Скажи же мне [лучше] вот что: разве не нелепо даже слышать, как обсуждают некие две божественности?

ПРАВОСЛАВНЫЙ: И кто же это, кто говорит такое? Ведь и те, кто называет Духом и саму ипостась, и благодать Духа, а также именует энергии Духа семью духами, не почитают двух или многих духов. Таким же образом и богословы, назвавшие божественностью и боготворящую благодать Божию, и некоторые из иных энергий Божиих, и мы, согласные с этими святыми, не две или много почитаем божественностей, но одну, которой [принадлежит] благодать и энергии. Если же обвинители благочестиво мудрствующих и говорящих возвещают это народным массам, то неужели мы отступим из-за этого от безопасного согласия со святыми отцами? Никогда! Ибо и монофизиты клеветали на признающих во Христе две природы, будто они почита­ют двух сынов Божиих. Савелий, Арий, Аэтий и Евномий и те, кто был согласен с ними, приписывали троебожие тем, кто и Сына проповедовал истинным Богом, и равно Дух Божий, и двоебожниками, дразнясь, называли здравствующих по отношению к единому Сыну те, кто сами недуговал и в отношении обоих. Что же? Разве из придерживавшихся в разные времена благочестивого учения отказывались одни говорить о двух природах воплотившегося Бога, а другие – называть нетварным Богом Сына и Духа Божия, чтобы не подпасть под обвинения в двубожии или троебожии со стороны худо мудрствующих? Отнюдь. Так невозможно и нам выступить когда-либо из [границ] единомыслия с отцами из-за насмешек неких из числа нынешних, чтобы согласно с ними не называть нетварной божественностью боготворящую Божию благодать и энергию. И тем более, когда от ее отвержения усиливаются столь многочисленные и столь лукавые ереси.

469

Слово «ενυποστατον», неизвестное античным философам и введенное в оборот христианскими авторами, употребляется иногда просто поотношению к кому-или чему-либо обладающему признаками ипостаси, и переводится как «ипостасное», иногда же обозначает нечто существующее в ипостаси другого или участвующее в ней и переводится как «воипостазированное». Иоанн Дамаскин посвящает разъяснению разных значений этого термина две главы своей «Диалектики»: 30-ю и 45-ю (главы 29 и 44 в русском переводе Сагарды: Иоанн Дамаскин. Диалектика, или Философские главы. М., 1999). Но во всех своих значениях «ενυποστατον», согласно Дамаскину, означает нечто реально существующее и противополагается «ανυποστατον», обозначающему «и абсолютно никоим образом не существующее (το μηδαμη μηδαμως), и акциденцию (το συμβεβη), поскольку акциденция не имеет самостоятельного существования». Одним словом, «ανυποστατον» означает нечто не имеющее признаков отдельной ипостаси. Подробнее об истории термина «воипостасное» см.: Говорун С., диак. (ныне – свящ.), К истории термина ενυποστατον 'воипостасное' // Леонтий Византийский: Сборник исследований. М., 2006. С. 655-665.

470

Григорий Нисский. In sextum Psalmum. McDonough, ] (editor), Gregorii Nysseni opera, vol. 5, Leiden, 1962,P. 189.

471

Иоан. 4:24.

472

Ис. 11:2.

473

Зах. 3: 9; 4:10.

474

Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию, 63. PG 90, 672С.

475

Дан. 13:42

476

«των κεκληρομενων» – т. е., клириков.

477

Фил. 2:21.

478

«Положения» здесь возможно понимать как в смысле «звания», «сана», так и – «утверждения».

479

Ср. 1 Сол. 2:6.

480

Имеется в виду принцесса Ирина Хумнина (1291-1354/5), впоследствии в 1303 –1307 гг. царица, супруга деспота Иоанна Палеолога. Затем но смерти мужа и пострижении в монашество с именем Евлогия она стала основательницей и игуменьей столичного монастыря Спаса-Человеколюбца. Духовная дочь св. Феолипта Филадельфийского, она была активной участницей паламитских споров, покровительницей антипаламитов и сторонницей Григория Акиндина. Интересно, что и в монашестве она продолжала именовать себя «царицей» (βασιλισσα), что и вызывает здесь, очевидно, нарекания св. Григория.

481

Ср.: Сирах. 8:2. В Славянской Библии это место – «μη εριζε μετα ανθρωπου πλουσιου, μηποτε αντιστηση σου την ολκην» – переводится: «не тяжися съ человѣкомъ богатымъ, да не когда отяготить ти мѣру», но в настоящем контексте предпочтительнее другие значения слов.

482

На самом деле Эфесский (Третий вселенский) Собор, бывший в 431 г., не мог принять Томос св. папы Льва, поскольку его понтификат приходился на 440-461 гг.. Вероятно, Палама имеет в виду догматическое послание, которое папа Лев послал в 449 г. Константинопольскому патриарху Флавиану и которое послужило основой для догматического определения Четвертого вселенского Собора.

483

Пс. 43:5.