Страница 173 из 185
пранапанау саннирундхйат
пура-кумбхака-речакаих
йаван манас тйаджет каман
сва-насагра-нирикшанах
йато йато нихсарати
манах кама-хатам бхрамат
татас тата упахритйа
хриди рундхйач чханаир будхах
прана — входящие потоки воздуха; апанау — и выходящие потоки воздуха; саннирундхйат — пусть остановит; пура-кумбхака- речакаих — вдохом, выдохом и задержкой дыхания, которые называются пурака, кумбхака и речака; йават — пока; манах — ум; тйаджет — отбросит; каман — материальные желания; сва — своего; наса-агра — на кончик носа; нирикшанах — глядящий; йатах йатах — (если) из-за чего бы то ни было; нихсарати — ускользает; манах — ум; кама-хатам — сраженный вожделением; бхрамат — блуждающий; татах татах — (то) откуда бы то ни было; упахритйа — вернув; хриди — в сердце; рундхйат — пусть заточит (ум); шанаих — постепенно, учась на практике; будхах — знающий йог.
Не отрывая взгляда от кончика носа, опытный йог выполняет дыхательные упражнения, называемые пуракой, кумбхакой и речакой: он управляет вдохом, выдохом, а затем задерживает дыхание. Так йог удерживает свой ум от материальных привязанностей и освобождает его от всех желаний. Как только ум, пораженный вожделением, устремляется к чувственным удовольствиям, йог должен немедленно вернуть его обратно и заточить в глубинах своего сердца.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе коротко описана практика медитационной йоги. Человек, достигший в ней совершенства, видит в своем сердце Сверхдушу — Верховную Личность Бога в образе Параматмы. Однако в «Бхагавад-гите» (6.47) Верховный Господь говорит:
йогинам апи сарвешам
мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме йуктатамо матах
«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение». Преданный может очень быстро стать совершенным йогом, потому что он учится постоянно хранить Кришну в своем сердце. Это другая, гораздо более простая форма йоги. Господь говорит:
ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру
«Всегда думай обо Мне и стань Моим преданным. Поклоняйся Мне и выражай Мне почтение» (Б.-г., 18.65). Тот, кто занимается бхакти-йогой, то есть всегда хранит Кришну в своем сердце (ман- манах), сразу же становится лучшим из йогов. Более того, преданному совсем не трудно всегда думать о Кришне. Обыкновенному человеку, пребывающему во власти телесных представлений о жизни, медитационная йога может принести определенную пользу, но если он сразу обратится к преданному служению, то получит возможность очень быстро и без особых трудностей стать совершенным йогом.
эвам абхйасйаташ читтам
каленалпийаса йатех
анишам тасйа нирванам
йатй аниндхана-вахниват
эвам — так; абхйасйатах — того, кто применяет эту систему йоги; читтам — сердце; калена — со временем; алпийаса — очень недолгим; йатех — того, кто занимается йогой; анишам — постоянно; тасйа — его; нирванам — очищению от всей материальной скверны; йати — приходит; аниндхана — без пламени и дыма; вахниват — как огонь.
Такая практика, если заниматься ею постоянно, быстро успокаивает сердце йога от тревог. Так сознание йога становится подобным ровному огню без дыма.
КОММЕНТАРИЙ: Нирвана подразумевает полное угасание материальных желаний. Некоторые думают, что избавиться от желаний — значит полностью прекратить деятельность ума, однако такое невозможно. У каждого живого существа есть чувства, и, если они перестанут действовать, это будет уже не живое существо, а что-то вроде камня или бревна. Живое существо не может отключить свой ум и чувства. Слово «живое» подразумевает, что это существо нитйа и четана, то есть вечно обладающее сознанием. Тем, кто не достиг высокого духовного уровня, рекомендуется заниматься йогой, чтобы их ум не тревожили материальные желания, но тот, кто сосредоточивает свой ум на лотосных стопах Кришны, очень скоро обретает естественное умиротворение. В «Бхагавад- гите» (5.29) об этом сказано так:
бхоктарам йаджна-тапасам
сарва-лока-махешварам
сухридам сарва-бхутанам
джнатва мам шантим риччхати
Когда человек понимает, что Кришна — верховный наслаждающийся, владыка всего сущего и лучший друг каждого, то он преисполняется покоя и избавляется от всех треволнений. Тем же, кто не способен постичь Верховную Личность Бога, рекомендуется заниматься йогой.
камадибхир анавиддхам
прашантакхила-вритти йат
читтам брахма-сукха-сприштам
наивоттиштхета кархичит
кама-адибхих — различными материальными желаниями; анавиддхам — не тревожимое; прашанта — спокойная, умиротворенная; акхила-вритти — то, всякая деятельность которого; йат — которое; читтам — сознание; брахма-сукха-сприштам — достигшее трансцендентного уровня, постоянно преисполненное блаженства; на — не; эва — поистине; уттиштхета — выйдет [из этого состояния]; кархичит — когда-либо.
Тот же, чье сознание не осквернено вожделением, в любом деле остается спокойным и умиротворенным, ибо он вечно пребывает в блаженстве. Однажды достигнув этого уровня, человек больше не возвращается на путь материалистической деятельности.
КОММЕНТАРИЙ: Состояние, называемое брахма-сукха-сприштам, описывается и в «Бхагавад-гите» (18.54):
брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам
«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Как правило, тот, кто возвысился до уровня духовного блаженства (брахма-сукха), никогда не спускается с этого уровня. Однако, если человек не занят преданным служением, не исключено, что он снова вернется на материальный уровень. Арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхо 'надрита-йушмад-ангхрайах: даже те, кто поднялся на уровень брахма-сукхи, то есть те, кто обрел духовное блаженство, могут снова пасть, опустившись до материального бытия, если они не заняты преданным служением.
йах правраджйа грихат пурвам
три-варгавапанат пунах
йади севета тан бхикшух
са ваи ванташй апатрапах
йах — который; правраджйа — покончив со всеми мирскими делами и уйдя в лес (погрузившись в трансцендентное блаженство); грихат — из дома; пурвам — сначала; три-варга — тремя основными видами деятельности: выполнением религиозных ритуалов, обеспечением своего материального благополучия и удовлетворением потребностей чувств; авапанат — с (поля), засеянного; пунах — снова; йади — если; севета — станет заниматься; тан — ею (материалистической деятельностью); бхикшух — санньяси; сах — тот (человек); ваи — поистине; ванта-аши — поедатель рвоты; апатрапах — лишенный стыда.
Принимая санньясу, человек отвергает три вида материалистической деятельности, которой поглощены семейные люди: мирскую религиозность, экономическое процветание и чувственные наслаждения. Того, кто принимает санньясу, а потом возвращается к этим мирским занятиям, называют ванташи —»поедателем собственной рвоты». Поистине, такой человек потерял всякий стыд.
КОММЕНТАРИЙ: Материальная деятельность должна соответствовать правилам варнашрама-дхармы. Заниматься ею вне варнашрамы — значит вести животное существование. Но даже те, кто живет цивилизованно и соблюдает предписания для различных варн и ашрамов — брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси, — в конце концов должны принять санньясу, ибо, только отрекшись от мира, можно погрузиться в брахма-сукху, духовное блаженство. Того, кто погружен в духовное блаженство, больше не беспокоят плотские желания. Человек готов принять санньясу, если его не тревожат сексуальные желания. В противном случае принимать санньясу не следует. Если человек примет санньясу преждевременно, он вполне может оказаться во власти вожделения и женских чар и снова стать так называемым грихастхой, жертвой женщин. Такого бесстыжего человека называют ванташи, «поедателем собственной рвоты», ибо он наслаждается тем, от чего уже отрекся. Участь его поистине незавидна. Поэтому в Движении сознания Кришны мы советуем санньяси и брахмачари строго избегать общения с женщинами, чтобы вновь не пасть жертвой вожделения.