Страница 13 из 74
йатха — как; иха — здесь (в этой жизни); дева-праварах — о лучшие из полубогов; траи-видхйам — совокупность трех состояний; упалабхйате — достигается; бхутешу — среди живых существ; гуна-ваичитрйат — из-за многообразных форм осквернения тремя гунами; татха — так; анйатра — в других местах; анумийате — делается (такое) заключение.
О лучшие среди полубогов, в зависимости от степени осквернения тремя гунами, человек пребывает в трех состояниях. Он либо умиротворен, либо раздираем страстями, либо невежествен и туп; он счастлив, страдает или встречает в жизни и счастье, и страдание; он благочестив, грешен или благочестив лишь отчасти. Нетрудно понять, что то состояние, в котором человек провел жизнь, определит его судьбу в следующей жизни.
КОММЕНТАРИЙ: Мы постоянно убеждаемся в том, что гуны материальной природы влияют на нашу жизнь. Порой мы встречаем счастливых людей, порой — несчастных, а порой — тех, кто то счастлив, то несчастен. Это значит, что раньше они соприкасались с разными гунами — с гуной благости, невежества или страсти. Отсюда можно заключить, что то сочетание гун под влиянием которого живое существо находится сейчас, определит, будет ли оно испытывать радости, страдания или и то, и другое в следующей жизни. Поэтому самое разумное — не соприкасаться ни с одной из трех гун, подняться над их оскверняющим влиянием. Но это возможно только для того, кто целиком посвятил себя преданному служению. Сам Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (14.26):
мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
«Кто всего себя отдает преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с избранного пути, очень скоро поднимается над гунами материальной природы и достигает духовного уровня». Если мы не посвятим себя преданному служению, то не сможем уберечься от осквернения тремя гунами материальной природы и будем снова и снова терпеть страдания или же испытывать то счастье, то горе.
вартамано 'нйайох кало гунабхиджна(гйа)пако йатха
эвам джанманйайор этад дхармадхарма-нидаршанам
вартаманах — настоящее; анйайох — прошлого и будущего; калах — время; гуна-абхиджна(гйа)паках — раскрывающее качества; йатха — как; эвам — так; джанма — рождение; анйайох — прошлой и будущей (жизни); этат — это; дхарма — благочестие; адхарма — безбожие; нидаршанам — указывающее.
Когда наступает весна, мы вспоминаем, какой она была раньше, и знаем, какой она будет в следующем году. Так и жизнь человека — счастливая, исполненная страданий или приносящая то счастье, то страдание, — позволяет понять, насколько религиозным или безбожным он был в прошлой жизни и будет в жизни следующей.
КОММЕНТАРИЙ: Понять наше прошлое и будущее не так уж трудно, ведь само время в этом мире осквернено тремя гунами. Как обычно, с приходом весны, появляется изобилие плодов и цветов, и по ним нетрудно заключить, что такие же плоды и цветы весна приносила в прошлом и принесет в будущем. Под воздействием времени мы умираем и рождаемся вновь, и от того, как на нас влияют три гуны, зависит, какие тела мы получаем и в каких условиях оказываемся.
манасаива пуре девах пурва-рупам випашйати
анумимамсате 'пурвам манаса бхагаван аджах
манаса — умом; эва — воистину; пуре — в своей обители или в сердце каждого, подобно Сверхдуше; девах — полубог Ямараджа (дивйатити девах: дева значит «лучезарный»); пурва-рупам — образ жизни в прошлом (благочестивый и греховный); випашйати — ясно видит; анумимамсате — делает вывод; апурвам — о будущем; манаса — умом; бхагаван — всесильный; аджах — равный Господу Брахме.
Всесильный Ямараджа, по сути дела, равен Господу Брахме: находясь в своей обители или в сердце каждого, подобно Параматме, он мысленно обозревает прошлые дела живого существа и так предвидит, как оно будет действовать в будущих жизнях.
КОММЕНТАРИЙ: Ямараджу не следует считать обычным существом: он, по сути дела, так же могуществен, как Господь Брахма. Он действует в полном согласии с Верховным Господом, пребывающим в сердце каждого, и по милости Сверхдуши видит наше прошлое, настоящее и будущее. Все решения Ямараджа принимает с согласия Сверхдуши, на что здесь указывает слово анумимамсате. Ану значит «вслед». Фактически, какой быть нашей будущей жизни, решает Сверхдуша, а Ямараджа лишь исполняет эти решения.
йатхаджна(гйа)с тамаса йукта упасте вйактам эва хи
на веда пурвам апарам нашта-джанма-смритис татха
йатха — как; аджна(гйа)х — невежественное существо; тамаса — сном; йуктах — окутанное; упасте — действует в соответствии; вйактам — с приснившимся телом; эва — непременно; хи — воистину; на веда — не знает; пурвам — прошлое (тело); апарам — о будущем теле; нашта — потеряна; джанма-смритих — тот, у которого память о рождении; татха — так.
Во сне человек видит себя в ином облике и думает, что это и есть он сам. Точно так же он отождествляет себя со своим нынешним телом, полученным в соответствии с благочестивыми или греховными делами, и ничего не знает ни о своих прошлых, ни о будущих жизнях.
КОММЕНТАРИЙ: Человек грешит, ибо не знает, что действия, совершенные им в прошлых жизнях, обрекли его на тройственные страдания в этом теле, которое находится во власти законов материальной природы. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.5.4) Ришабхадева говорит сыновьям: нунам праматтах куруте викарма — тот, кто жаждет чувственных наслаждений, грешит, не думая о последствиях. Йад индрийа-притайа априноти: он совершает грех только ради того, чтобы удовлетворять потребности своих чувств. На садху манйе: конечно, в этом нет ничего хорошего. Йата атмано 'йам асанн апи клешада аса дехах: ведь греша, мы обрекаем себя на жизнь в новом теле, в котором будем страдать подобно тому, как страдаем сейчас за грехи прошлой жизни.
Человек, лишенный ведического знания, пребывает в невежестве: он ничего не знает о том, что делал в прошлой жизни, не понимает, что творит сейчас и какие страдания ждут его за это в будущем.
Он блуждает во тьме. Поэтому Веды призывают: тамаси ма — «Не оставайся во тьме». Джйотир гама: «Иди к свету». Свет или просветление и есть ведическая мудрость. Постичь мудрость Вед может тот, кто находится в гуне благости, или тот, кто уже поднялся над материальной благостью, преданно служа Верховному Господу и духовному учителю. Об этом говорится в «Шветашватараупанишад» (6.23):
йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах
«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания». Веды предписывают: тад-виджна(гйа)нартхам са гурум эвабхигаччхет — чтобы стать преданным Господа, надо обратиться к духовному учителю, в совершенстве знающему Веды, и во всем следовать ему. Тогда нам откроются тайны ведического знания, и нам не придется больше оставаться во тьме материального бытия.
С какими гунами — благостью, страстью или невежеством — соприкасается живое существо, такое тело оно и получает. Истинный брахман, к примеру, находится в гуне благости. Ему известно прошлое, настоящее и будущее, ибо он изучает Веды и смотрит на мир глазами священных писаний (шастра-чакшух). Он знает, какой была его прошлая жизнь, что привело его в нынешнее тело и как освободиться от оков майи, чтобы не рождаться больше в материальных телах. Понять все это можно, только находясь под влиянием гуны благости. Но беда в том, что большинство живущих в этом мире подвластны гунам страсти и невежества.
Какое мы получим тело: относящееся к высшим или низшим формам жизни, — решает Верховная Личность Бога, Параматма. Об этом говорилось в предыдущем стихе:
манасаива пуре
пурва-рупам випашйати
анумимамсате 'пурвам
манаса бхагаван аджах